Verónica Huilipan

Confederación Mapuche, Barrio Islas Malvinas, Neuquen 31/01/06

 

Tres años después de mi primera visita todo ha crecido.El barrio Islas Malvinas tiene un poco mas de asfalto, la policia pasea por todo Neuquen a toda hora, indice de una ciudad mas reprimida, y la ruka de la Confederación va completando toda su construcción. En la sala de los konas, por ejemplo, que antes no estaba armada charlamos con Verónica Huilipan, werken de la Confederación. De fondo un enorme mural colorido nos acompaña. Estamos en plena convención constituyente en Neuquen, y los mapuches pelean por ser incluidos como pueblos preexistentes en ella, asi como lo son en la Constitución Nacional.

 

 

 

Verónica, que te ha parecido hasta ahora la Convención Constituyente?

-En principio esta Convención es una Convención que no nace por una necesidad o voluntad expresada por el movimiento social o el movimiento mapuche de la provincia de Neuquen, es una reforma constitucional empresarial en donde Repsol plantea la necesidad de garantias jurídicas para la explotación de los recursos naturales  y le financia a Sobisch que es el gobernador de la provincia y presidente de la constituyente este proceso de reforma y su campaña electoral para la presidencia nacional. Explotación arbitraria. Solo que hacen una pantomima del ejercicio de la democracia, se convoca a un proceso electoral donde cada sector partidario sale con su propio proyecto de reforma por un  lado y por otro sale un grupo con una fuerte defensa de la constitución provincial. El movimiento popular neuquino, MPN, un partido tradicional con 40 años de gobierno en la provincia. Ellos planteaban la reforma de la constitución tal cual la solicitaba Repsol en principio como para blanquear la situación de esta actitud tan servil a una multinacional presentaron una enmienda de modificación de 258 articulos de la constitucion cuando la constitución tiene 322. Esa era la agenda originaria y primaria que presentaron como propuesta. Por otro lado ese proceso de reforma lo acompaño la UCR. Y luego todo el arco opositor, opositor al MPN, a esta política, los partidos minoritarios plantearon una fuerte defensa de la constitución provincial porque la caracterizaban como una constitucion progresista a nivel latinoamericano en cuanto a reconocimientos de derechos humanos. Y a todo esto el pueblo mapuche salio tambien a plantear una clara posición política y desde el primer momento y dijimos que nosotros vamos por la reforma de la constitución provincial, no estamos de acuerdo con esta reforma que plantea Repsol-Sobisch, si planteamos  una necesaria transformación estructural  de este estado que venimos planteando desde el año ’92 en adelante...

Pero...que expectativas tenias vos como mapuche?

-La expectativa, el objetivo político del pueblo mapuche en la provincia de Neuquen para presentar es la propuesta que hicimos llegar a la convención. En primer lugar fue poner en el escenario politico  el tema mapuche, visibilizar al pueblo mapuche con su demanda y su propuesta política, ese es el objetivo del pueblo mapuche en este proceso. Hecho que logramos porque llegamos a la convención constituyente donde entran convencionales del oficialismo, de los radicales y de la oposición y las tres lineas como parte de agenda de la reforma tenian el tema mapuche, ya fue un gran paso

 

Pero tenian expectativa de una respuesta positiva?

-El objetivo era hacer visible nuestra demanda como te digo, ponerlo al tema en debate, que hasta aquí era un pueblo incivilizado, que no existia, Existiamos cada vez que habia una division política, cada vez que recuperábamos nuestros territorios nos reprimian y ahí eramos noticia. Hoy hemos logrado el objetivo de que la noticia mapuche se sepa a traves de nuestra demanda por el reconocimiento del derecho y que el debate sea sobre ese reconocimiento del derecho. La expectativa en cuanto a la reforma en si misma, mayores expectativas no tenemos, la minima que teniamos era que en este proceso de reforma se incluya en la constitución provincial el reconocimiento que hay a los pueblos indígenas en la Constitución nacional.

 

¿No deberia haber una mayor interaccion del pueblo mapuche, al menos del Puelmapu (Argentina)?

-En realidad todo eso tiene que ver con la definicion política estrategica que asumimos en el año ’92 cuando deciamos que el proceso de resistencia y lucha por los derechos fundamentales, asumimos claramente que somos una nación, la originaria mapuche que atraviesa los extremos estatales que nos impusieron, atraviesa las fronteras provinciales, tanto en el gulumapu como en el puelmapu, y asumimos claramente la responsabilidad política de respetar las jurisdicciones que nos han impuesto. Al principio tuvimos una intención de actuar desconociendo las barreras provinciales y fue un proceso que sirvio para ver por que no servia. Eso genero condiciones de decir: coordinemos la discusión política estrategica, definamos los objetivos en conjunto, pero cada uno se hace cargo del contexto social, político y cultural en el que esta inserto y empezar a generar la formación en ese contexto nos va  a dar pie para que después en la practica legitimemos la rotura o la división de las fronteras provinciales que nos han impuesto. Es una definición táctica nomas de trabajo, que no tiene que ver con separarnos, tiene que ver con respetar las ideas de los distintos procesos, no todos los procesos son iguales, vos lo podes visibilizar, el proceso que tiene el pueblo mapuche en la provincia de Neuquen es muy distinto a otros. Lo fundamental es que cada proceso pueda potenciar al otro, que de cada proceso nos podamos nutrir todos y cada uno de todo lo positivo y lo negativo de cada experiencia

 

¿Y no se le da el gusto a los estados que separan?

-No, porque seria muy torpe de nuestra parte querer hoy eliminar fronteras que estan tan fuertemente instaladas sin haber construido nosotros capacidades políticas, ideológicas de sostener esta construcción como nación originaria. Creo que la situación es tener la cabeza calma por mas que la coyuntura nos rebase de conflictos que nos instala el estado permanentemente, generar las condiciones politicas previas que nos permita ir avanzando hacia aquello. A la nación mapuche no la podemos articular como tal hasta que no haya asumido su identidad cada una de las identidades territoriales, sino hoy estamos hablando mas como mapuches neuquinos, rionegrinos, no se, porteños, o santacruceños cuando deberíamos estar hablando mas como mapuches pehuenches, lafkenches, rankvlches. Hay que hacer esa etapa primaria, recuperar nuestra identidad, fortalecerla y proyectarla en este contexto social y ahí esta el mayor desafio.

 

¿Cuáles son las diferencias de tu generación con la de tus padres y con la de tus hijos (los konas)?

-La diferencia fundamental que se dio en estos ejemplos generacionales es que nuestros padres nacieron colonizados, por lo tanto estaban formados colonizados que parieron y criaron hijos colonizados, que somos nosotros. Nosotros despertamos a nuestra identidad en la generalidad de los casos a los 20 años, que asumimos, empezamos a buscar nuestra identidad y la encontramos. Fue un proceso de reconstrucción de identidad. Nuestros hijos nacen con identidad, se proyectan con identidad y nuestros nietos estan haciendo pie en esta ebullición, la que ves corriendo ahí es mi nieta, producto de una pareja de konas, de los cuales uno de ellos tiene un rol mas intelectual academico y el otro político social. Esa conjunción de practica y de detectar la capacidad y asumir que cada capacidad viene a potenciar el movimiento y que no existe esa rivalidad que hay en cualquier proceso organizativo no indígena, la competencia por el liderazgo y demas, aquí cada quien sabe que tiene un rol que cumplir producto de la capacidad que desarrolla, nos complementamos perfectamente. Esos son los cambios.

 

Cómo fue el cambio tuyo?

-No, en el caso mio particular no ocurrio, porque tambien hay una diferencia de la generación de los que tienen 30 y 40 aunque no sea mucho pero se nota. Yo naci con identidad, a mi me criaron con identidad, porque yo tuve a mi vieja que para mi es mi idola, no  necesito buscar un idolo externo un Che Guevara o un Comandante Marcos. Tengo a mi vieja que es una mujer mapuche que un dia pastoreando animales en pleno cerro en la cordillera, jamas conocio otra cosa que la cordillera, escuchaba a la radio que la consiguio en un trueque ella hacia tejido y truequeaba para darnos de comer a nosotros. Escuchaba radio de Neuquen capital donde decia que habia desarrollo, trabajo, vivienda, todo. Ella es de Chiquilihuin aca al sur como 500 kilometros. Mama tenia cuatro hijos cuando escucha esa novedad toma le decisión de venirse porque en la comunidad ya no habia tierras como para que tuviera su propia lugar. Estaba obligada. Toma la determinación de venir a Neuquen capital y educarnos. Y se vino de un dia para otro a Neuquen. Al tercer dia tenia un cuarto en una villa, al mes ya era miembro del movimiento de mujeres organizadas del barrio, la comision vecinal, que generaba condiciones para reclamar los derechos barriales. Es un recuerdo muy fuerte que tengo de niña, yo tendría tres años cuando llegue a Neuquen y tengo imágenes de estar agarrada a las polleras de mama y que habia muchas mujeres con polleras con trenzas largas y antorchas encendidas. Esas son  imágenes que registro de mi construcción como persona. Fue siempre una mujer muy movilizada, nos puso en la escuela a los que estabamos en edad de escuela, empezo de trabajadora domestica en ese periodo era casi esclava domestica porque se trabajaba por la comida y la ropa usada, si tenia ganas el patron pagaba un par de chauchas. Aun en esa situación mama nos educo aca, nos cria y ella se cago en la urbanidad, potencio su identidad en plena urbanidad, no dejo de hablar mapuzungun, no dejo de hacerse sus trenzas, de vestirse como se vestia y a nosotros nos formo en esa educación. Cada mañana que iba a la escuela mama nos planchaba el guardapolvito blanco, dos trencitas y nos decia cuando nos ponia el maletin, ya sabe, va a ir a aprender todo lo que mama no le puede enseñar en la casa, pero nunca se olvide que usted es mapuche. Eso lo escuche desde que me mandaron a los 5 años a jardín, o sea que creci con una identidad, viendo una mina luchadora como fue mi vieja, que sufrio una vida de mierda, un marido golpeador alcoholico, la mierda, pero nunca se doblego,siempre se paro con dignidad, es una de las responsables que haya surgido el movimiento mapuche en la provincia, y ha asumido un rol tan importante dentro de lo filosofico que ella hoy no vive en un lugar especifico, hoy esta recorriendo las comunidades, va con el mensaje de oradora, con la fortaleza que tiene una mapuche que se vino a capital, que no entrego su dignidad, y vuelve a donde estan sus hermanos sumidos en una situación de empobrecimiento en la que nos han sometido a todos, y desde ese empobrecimiento les genera convicciones de dignidad por su identidad o desde el mapuzungun y les saca todo esto que es, a ver, no hay mapuche que no sea mas respetuoso de la estructura que el propio mapuche. Para el mapuche la autoridad máxima es el maestro, es la policia, el juez del lugar, son autoridades ultras y que no hay que faltarle el respeto. Mama va con un mensaje al reves, ellos son los responsables de nuestra situacion, entonces el respeto no tiene que ser malentendido, el respeto se tiene que traducir al conocimiento, si ellos no respetan a su identidad no tienen que bajar los brazos. Ella respeta mucho, admira a los werkenes, no se pone en autoridad con nosotros a pesar de que para nosotros lo es, ella se pone en rol de circulo y permanentemente nos convoca a ese circulo, y es la que esta midiendo nuestros errores del punto de vista filosofico cultural y político. Es nuestro eje.

 

¿Siempre viviste en Neuquen?

-A mi me criaron aca desde los tres años y yo a los 22 años me fui a vivir en comunidad, a hacer una experiencia de vida rural, cuando iniciamos todo un proceso de recuperacion territorial, aquí muy cerca recuperamos territorio con hermanos que habiamos migrado de distintas comunidades. El tema era poner en evidencia la situación de migración y la falta de espacio territorial para el desarrollo del pueblo mapuche. Por otro lado fue una situación muy fuerte porque fue el símbolo del proceso de recuperación territorial tanto de este lado como del otro lado. Ahí hice experiencia de vida rural cuatro años, con todo un proyecto autonomico, de desarrollo economico autonomico, por lo tanto era un proceso de producción agrícola ganadera que nos sustentara esa autonomia que queriamos y le enseñara al propio hermano que no solo se vive de lo que el patron te paga sino que vos tenes tus posibilidades de generar tu propias condiciones economicas para no tener patron. Fueron cuatro años, ya era mama tenia dos crias y en el año ’95 nos desprendemos de ese proceso como familia, porque siempre fue una cuestion de familia, todo aca es cuestion de familia, por lo tanto se genera ambito familiar comunitario. Esto es un lof, es una comunidad mapuche, distintas familias con un claro objetivo, nos une nuestra identidad y nos une esto que es nuestra unidad territorial, la ruka, la ruka la tenemos hace 23 años. Cuando se decide organizarnos salimos a buscar un espacio, un terreno donde tener un lugarcito porque nuestro primer objetivo fue un objetivo social. Dar una mano al hermano que venia desde el campo a hacer gestiones de salud o administrativas y la idea era que tenga un espacio donde venir a tomar unos mates, dormir y encontrar hermanos aca en la capital para que no se sienta tan desamparado. Encontramos este lugar que hace 23 años atrás era todo agua, rocas inmensas coloradas. Empezamos, alambramos iniciamos un proceso de recuperación de toma de tierras, vinimos y tomamos el terreno y empezamos a trabajar, sacar un poco de rocas, aplanar un poco el terreno y hacer nuestra primer ruka que fue de cantonera. Después pudimos ampliar un poquito y hacer una ruka de bloque. De 6 x 5. Después ampliamos hicimos un saloncito con una cocinita, baño. Lo ultimo que hicimos fue agregar atrás dos piecitas de 4 x 4, que una era el dormitorio de uno de nuestros hermanos y la otra era la oficina central y ahí tuvimos nuestra primer computadora y ahí funcionábamos. Hasta que vinieron organizaciones de derechos humanos y familiares de desaparecidos, que con el cobro de la indemnización que hicieron desde el estado por los desaparecidos, decidieron donarnos este edificio. Hay una placa ahí afuera que lo dice. Bueno, y aquí estamos.

 

¿Cómo ves a las comunidades mapuches en Neuquen?

-La evolucion organizativa que tienen las comunidades mapuches en la provincia es alucinante, el desarrollo que estan generando en las regiones, yo ahora me voy a hacer un viaje al sur por que fui invitada porque estan felices del proceso de desarrollo de recuperación territorial, mucha infraestructura, salones comunitarios, procesos organizativos, propuestas productivas internas que generan condiciones de buscar e iniciar un proceso de economia autonoma, es muy fuerte y alentador. Igual no es la generalidad pero hay un buen grupo de comunidades que ya se desperto su ser mapuche y estan en pleno procesos de transición, de crisis, y eso es super interesante tambien porque los moviliza. La dinamica que esta teniendo hoy el movimiento mapuche en la provincia es alucinante, decirte yo que vengo de conocer la dinamica no solo continental sino mundial del movimiento indígena y, puede parecer pedante, pero el pueblo mapuche de Neuquen tiene la posibilidad de tener la diversidad de generaciones como actores políticos sujetos de derecho en un mismo proceso. Ningún otro pueblo ha desarrollado esa capacidad, toda una gama de generaciones que han sido dirigentes. Nosotros que hemos iniciado este movimiento en la provincia disfrutamos hoy de los frutos pero no solo eso, porque trabajamos con nuestros padres, nuestros hijos y nuestros nietos, y no es poca cosa. Es el fruto de lo que iniciamos con nuestros viejos hace 22 años. Hoy los konas tienen un papel político y social muy activo y muy visible y a la vez esos konas generan condiciones que sus hermanos menores adolescentes que estan entre 11 y 15 años estan en una ebullición de querer encontrar su rol político en este movimiento. Nosotros disfrutamos de cada uno de esos aspectos, es muy loco, mira que he caminado y no vi otro pueblo que tenga esas condiciones políticas  

 

Dentro de ese panorama ¿en que punto se encuentra el idioma?

-Nosotros por ejemplo los papas de los konas, los werkenes, no hablábamos mapuzungun, hoy estamos hablando mapuzungun porque los konas se preocuparon de aprender mapuzungun de los abuelos y nos obligaron a nosotros a aprender. Ademas hace 10 años el mapuzungun era solo lengua oral, hoy es un tambien un idioma escrito, se ha diseñado un grafemario propio que tiene propios fonemas que no de forma las palabras mapuches, el grafemario Ragileo. Somos esta sociedad, en pleno desarrollo. Estamos en condiciones de poder evolucionar en forma conjunta con la sociedad argentina, para una sociedad intercultural.