Leonor Slavsky: "Mi intención siempre fue trabajar con y no sobre los pueblos indigenas"

La Licenciada en Antropologia Leonor Slavsky nos espera en una sala silenciosa en el INAPL (Instituto Nacional de Antropologia y Pensamiento Latinoamericano), sito en el barrio de Belgrano. La idea era conversar sobre la vision antropológica actual respecto a todo lo relacionado con los pueblos originarios, como es el trabajo de los antropologico hoy, en que se parece y en que no a la logica del antropologo de un pasado cercano, cual es su opinion sobre la exhibicion de restos humanos, y que vision va tomando con el tiempo el antropologo que como ella, trabaja junto a los indigenas.

Leonor Slavsky

Ayer y hoy de la mirada antropologica

Podriamos decir que la mirada cambió rotundamente. El cambio se debe haber producido entre 20 y 30 años atrás, con el regreso a la democracia y el cambio de los planes de estudio, todo hasta ese momento estaba restringido a la mirada etnografica clasica, tradicional de los pueblos indigenas, con una perspectiva para ellos de desaparicion, engullida por la criollizacion, por lo tanto la misión del antropólogo era ir a rescatar lo mas rápido posible aquellos elementos culturales que consideraba valiosos desde un punto de vista de presentar un plano general de la cultura humana, de aquellos logros, pero condenados irremediablemente a extinguirse. Cuando estudié en la Facultad, en los ´70, el mapa etnográfico de la Argentina era muy distinto al actual. Una de las primeras materias que teníamos, que era Introducción a la Antropología, y te hablo de gente progresista en ese momento, año ´72 mas o menos, no te habló de lo que sucedió despues con el Proceso, bueno era la concepcion del momento. Me acuerdo de una de las frases que tenia un manual de introduccion a la Antropologia que decia que la regla de oro para distinguir un pueblo folklorico de un pueblo indigena era el nivel de integracion que tenía con la sociedad en general. Si hablaba el castellano, sus hijos iban a la escuela y estaban incorporados de alguna manera a la vida urbana, esas personas dejaban de ser poblaciones indigenas y eran poblaciones folkloricas. En ese sentido los indigenas eran casi exclusivamente los pueblos del Chaco que hablaban las lenguas originarias, los mapuches estaban en un proceso de integracion y todo el noroeste, valles calchaquies, quebrada de Humahuaca, Puna, eran ya consideradas poblaciones criollas. Fundamentalmente se tenia una vision culturalista de estos pueblos, se los podía considerar indigenas en la medida que conservaban un paquete importante de rasgos culturales que podrian rastrearse en epocas previas al contacto con el hombre blanco. En la medida que estos rasgos empezaban a diluirse, incorporando elementos de la modernidad dejaban de considerarse pueblos indigenas. En los ´80 cambia en gran forma porque esta vision culturalista practicamente desaparece y se los empieza a considerar en funcion de su identidad. Estas adscripciones contribuyen a la conformacion de grupos sociales de personas que establecen limites con la sociedad general en tanto se discrimina a quien es y quien no parte del grupo, y poseen una cultura que es propia pero dinámica en el tiempo que se transforma donde los elementos que se deben usar tomados en cuenta en el momento del estudio son aquellos elementos considerados importantes para el grupo en el presente que viven, que no necesariamente son los mismos elementos que fueron importantes para otras generaciones del mismo grupo. Los tobas, por ejemplo, en su mayoria son evangelicos, tienen una iglesia evangelica propia, toba autonoma, que no tiene relacion con otra iglesia cristiana y que esta inscripta como una religion propia, que tiene un origen lejano menonita pero es una conjunción de la religión tradicional de los tobas con elementos de los menonitas. Para la definicion hoy de la identidad toba la pertenencia a esta iglesia forma un rasgo constitutivo de su identidad presente que no es la misma de dos migraciones atras. La pertenencia a esta iglesia lejos de haberlos apartado de su identidad los ha fortalecido. El antropologo ya entonces no va a buscar un paquete cultural. Por otro lado se ha incorporado un analisis politico que no puede estar ausente en la relacion de los pueblos. La etnografia clásica intentaba ver a estos grupos humanos en si mismos aislandolos del contexto, como si no tuvieran ninguna relacion con el contexto circundante. Las nuevas visiones de la antropología invierten esto: estos grupos están en esta situacion porque están en una situación politica de subordinación, desventajosa, de inequidad que hace que estos pueblos hayan transformado su cultura y su sociedad esté sometida por razones económicas, políticas, sociales, etc.

¨No es tarea de un antropólogo opinar sobre la identidad de los pueblos originarios"

No es tarea de un antropólogo opinar sobre la identidad de los pueblos originarios, es decir yo puedo opinar sobre algo como lo estoy haciendo ahora, lo que creo es que un antropólogo no puede asumir el rol de establecer cuales son los criterios para la identidad de una persona y cuales no, me parece que un antropólogo si puede aportar ciertos criterios que se deberian tomar en cuenta para pensar globalmente como se produce la atribución o autoatribución de identidad. En el pais lo cierto es que han empezado a reaparecer grupos indigenas, y no todos han seguido el mismo proceso, es interesante analizar, porque hoy son grupos humanos bastante mestizados con aportes de otros. Algunos de ellos despues de haber sido considerados por varios siglos desaparecidos, hoy retoman su identidad. No es el mismo proceso el de los onas o selk´nam en Tierra del Fuego, que los huarpes en Mendoza, que los tonocotés en Santiago del Estero, los charrúas en Entre Rios y algunos otros que incluso habria que ver en que medida son autoatribuciones sociales, porque debe existir una minima trama social para que exista un pueblo, no hay un individuo suelto que dice "yo soy un mapuche". Tiene que haber un grupo que tome la adscirpcion. Yo puedo decir "yo me siento mapuche" pero los mapuches me van a decir "bueno, flaca, pero vos no sos mapuche, te podemos querer mucho te podes sentir, pero no sos". Siempre es el grupo el que fija un determinado limite. Por eso es un poco el criterio que ha asumido el INAI, creo que hoy aparece un nuevo grupo y consultan con el Consejo de Participacion Indigena, porque bueno alguien debe decir si esta persona es o no. Porque este es un momento propicio, con esta explosion de etnicidad que sucede en todo el planeta.

"Mi intencion fue trabajar con y no sobre los pueblos indigenas"

Cai en el tema indigena medio de casualidad, después me interesó y permaneci ahi durante muchos años porque en la Facultad hice especialización en Arqueologia, después me canse de la arqueología me mandaron a trabajar con los indigenas, empecé a trabajar en Accion Social y alli me tuve que reeducar, porque venia de la formacion tradicional y empecé a apelar a los textos de los antropologos mexicanos que siempre han llevado un poco la bandera en América. Estuve trabajando el tema de la relación del estado con los pueblos indigenas, despues con el tema de la legislación, la incorporación de los derechos en la Constitución Nacional y ahi fue la Convencion Constituyente donde conoci a los primeros huarpes y los primeros onas. Mi primera reaccion fue decir "noo, son truchos, no existen". Volvi a Buenos Aires, me tranquilice del estres de la Constituyente y empece a pensar que no tenia sentido, quien soy yo para decir esta persona es o no es. Mi tarea debería ser saber por que si esta gente dice que es por que razón lo hace. Empece a trabajar con estos dos grupos y estuve con ellos unos cuantos años, ahora concretamente estoy trabajando en tecnologías de informacion y comunicacion con pueblos indigenas. A lo que voy es a que nunca hice trabajo etnográfico con pueblos indigenas. Siempre mi intencion fue trabajar con los pueblos indigenas y no sobre ellos. Es un poco el cambio de visión.

Estudio antropológico y exhibición

Ha cambiado en los ultimos años. Para eso existe lo que se llaman los compromisos de los consentimientos informados de los pueblos indigenas. La investigacion debe llegar hasta el punto que los propios pueblos desean que asi se haga. Lo ideal sería que los propios pueblos indigenas con sus profesionales pudieran hacer ese trabajo. Hay pueblos indigenas en los Estados Unidos que tienen su propios equipos de arqueologia, es valido, el tema es que el propio pueblo esté dispuesto a llevar adelante una investigacion y tambien el nivel de compromiso que el propio antropólogo tiene. Hasta hace un par de decadas atrñas uno iba, recogia la informacion, y el indigena no tenia la mas minima idea de que se habia hecho, nunca volvia nada a ellos. En general hoy los museos mas modernos que tiene el continente estan hechos conjuntamente con los pueblos indigenas, la cosa del antropologo haciendo su trabajo como hace 50 años ya no existe mas.
La exhibicion de restos humanos me parece que carece totalmente de sentido, primero porque, bueno, hay un cierto morbo que la gente tiene de ir a ver los museos. Yo era chica, mi papá me llevaba al Museo de La Plata y a mi me encantaba ver momias, resultaba atractivo. Con las tecnicas que existen hoy no hay ninguna razón para que un cuerpo tenga que ser exhibido, se puede poner una reproduccion, de hecho aqui en el Instituto hay una reproduccion de los enterratorios de la provincia de Buenos Aires. Con el consentimiento del pueblo mismo, claro. Otra cosa es el morbo por el morbo mismo, en el Museo de Lujan estuvo mucho tiempo expuesta la cabeza de un gaucho famoso, el craneo. Hasta hace poco tiempo atras en Cayasta, a unos kilometros de Santa Fe, donde se fundó originalmente Santa Fe, vos entrabas a la iglesia de Cayasta y estaba el piso de la iglesia levantado, y todos los cadaveres expuestos, el esqueleto de los adelantados, creo que era Ortiz de Zarate, de su mujer, que era la nieta de Juan de Garay y por arriba habia unas pasarelas que ibas pasando e ibas viendo los esqueletos de los que estaban enterrados debajo del piso de la iglesia. Y no eran indigenas, eran todos españoles. Yo creo que el limite está en la aceptación del grupo al cual los cuerpos pertenezcan, me parece que no tiene ningun sentido exponer un cadaver. Si puede resultar interesante para la observación es la practica, el ajuar que una momia tiene, puede estar su fotografia, reproducciones.

Tecnologia informatica

El trabajo con los mapuches, el lof digital puel mapu we zugun terminó. La página hoy esta en manos de los propios mapuches, y hoy estoy haciendo un trabajo similar con las comunidades migrantes tobas en las grandes ciudades. Estamos trabajando con tres nodos, uno en la ciudad de La Plata, en la comunidad Islas Mavinas y otros dos en Rosario, barrio municipal de Roullon y el barrio Travesia y Alamfuerte con la Universidad Nacional de La Plata y de Rosario para la transferencia de tecnologia. La idea es que los pueblos indigenas se puedan apropiar de las tecnologias, una apropiacion social que tenga un sentido y que este sea valido para ellos, que sirva para poder plantearse una determinada problematica y que el instrumento sirva para resolver esa problematica ya sea de indole cultural, de recuperacion, resignificacion, transmision, enseñanza, difusion de la cultura propia o bien para solucionar problemas de la vida cotidiana, como ser, tenemos un problema de disposicion de basura en el barrio, los camiones municipales no pasan con la frecuencia que deberian, de que forma lo resolvemos, a quien podemos recurrir para que nos ayude, si no pasan a buscar la basura de que modo podemos disponer esta basura para que nos redunde, podemos por decir algo criar lombrices y despues llevarlas a la costa del rio y entregarlas a los pescadores.
Podemos comunicarnos con otras comunidades que han hecho experiencia en la web para ver como les fue, que nos pueden decir, no se, como armamos una cooperativa, como armamos materiales para la educacion intercultural bilingue que sean interactivos, como generar pequeños videos para recoger no solo la palabra de nuestros ancianos sino tambien la imagen, para que el conocimiento tradicional no solo lo podamos ver nosotros sino nuestros hijos y nietos. O como generar dialogos en nuestras lenguas para que los podamos ver, que los vean los chicos. Un poco esa es la idea. Los tobas tienen redes de comunicacion muy efectivas. Uno ve que pasó algo en el Chaco y enseguida se enteran en La Plata. Esto vendria a reforzar esas redes. Y sirve para todo lo que es la burocracia. Hoy por hoy hay cuestiones que estan dirigidas solo para indigenas. Las becas por ejemplo para indigenas que ofrece el Ministerio de Educacion solo se las consigue por Internet. Hoy cada vez mas la gente que no pueda acceder a una computadora y no sepa contestar un correo electronico, esta llegando a una nueva forma de analfabetismo.

Autogestión

En la medida en que los indigenas lleguen a poder autogestionar su propia politica cultural sin estar recurriendo al estado, o a una ONG o a un apoyo externo para que le den para hacer la escuela, que le aporten para hacer esto, sera un problema de los indigenas. Harán su propia escuela intercultural, daran sus clases hay adentro y los chicos iran a la tarde en el auto a la fiesta de la Pachamama si van a hacer el agujerito en la tierra, la corpachada y viviran como en los pueblos que no estan en una situacion de postracion como se encuentran ahora. De hecho habras visto en la Patagonia muchos mapuches que viven una vida de clase media, que van a la escuela, hacen sus estudios, y no por eso dejan de ser mapuches.

La diversidad de todos

Lo fundamental es haber cosechado amigos, afectos, yo nunca fui de mimetizarme con el otro. Me parece que esta bien la diversidad y que cuando hablamos de diversidad es la de ellos pero tambien la mia. Nunca fui de ponerme una vincha en la cabeza, voy y participo en las ceremonias con mucho respeto cuando soy invitada pero me parece que lo importante es haber generado vinculos de afecto y amistad con la gente de los pueblos indigenas, con los que me llamo o vamos a comer unas empanadas, eso es lo mas placentero. Mas alla de los graves problemas a los que nos conduce la concentracion de poder en occidente, a mi me parece importante mantener la diversidad cultural, de identidades, la posibilidad de dialogo, a mi me gusta, me gusta estar con gente distinta. Cuando era chica me encantaba estar con los gitanos, era una fascinación, me gustaba charlar con el japones de la tintoreria de la esquina, siempre encontré placer en aquello que es distinto a uno, y poder tener un vinculo con eso distinto, no solamente poder verlo. Eso es lo mas placentero de haber trabajado con los pueblos indigenas.