Seminario de Pueblos Indigenas y participacion en las Politicas Publicas, Territorio y Ley de Bosques
"No hay ningun estudio de impacto ambiental que sirva si queda dentro de una carpeta"
Dos dias, el 11 y el 12 de junio, uno para el debate, otro para números artisticos, uno, el primero, en la centrica Secretaria de Derechos Humanos de la Ciudad de Buenos Aires y el ultimo en la mismisima Plaza de Mayo, bastaron para una rica duscusion con distintas mesas de debate convocadas por la Dirección de Pueblos Originarios de la Secretaria de Ambiente, que esterenaba director, el mapuche Roberto Ñancucheo, que ofició de moderador en la primera jornada, reemplazando al tambien mapuche Jorge Nahuel, que transitó cuatro años en el cargo y tuvo las palabras de inicio en la mañana del 11 de junio en una calefaccionada sala, completa con representantes indigenas de todo el país
11 de junio
La primera mesa por la mañana convocaba a la Secretaria de Derechos Humanos, la Dra. Ana Maria Gonzalez, a Hernan Giardini, de Greenpeace del sector Bosques, el profesor Antonio Brailovsky, Roberto Molinari, Director Nacional de Conservacion de la Administracion de Parques Nacionales y el ingeniero Carlos Merenson. Cada participante dejo valiosas reflexiones y datos, destacandose los presentados por el ingeniero, escalofriantes, proyectandolos en un Power Point y siendo la intervencion mas extensa. Estos fueron extractos de lo dicho por cada uno:
Hay 500 mil ha. autorizadas para desmontar en la provincia de Salta, un decreto ue dejo Romero antes de irse.(Ana Maria Gonzalez)
Nunca se sabe quienes son los dueños de los pooles de soja, cada quince dias va un ingeniero agronomo por los campos a controlar los sembradios y el mismo dice que no sabe quienes son los dueños (Ana Maria Gonzalez)
Desde Greenpeace reclamamos que no se toque una hectarea mas (Hernan Giardini)
La sugerencia es no esperar que alambren, ir a la oficina del catastro y empezar a revisar, en las oficinas del catastro figura quien esta pagando impuesto sobre las tierras de las comunidades porque es el que va a reclamar luego la escritura y pedir el alambrado y lo va a poner de un dia para otro, el alambrado se va construyendo a partir de años y años que el tipo o que la empresa paga impuestos en silencio, con un agravante, cuando uno va a la justicia por mas que haya una ley de emergencia de la propiedad indigena, el juez, el juez de provincia que es un tipo con la mentalidad del siglo 19 va a decir esto choca con el Codigo Civil pero yo considero que el Codigo Civil es mas importante, entonces que el que haya esa ley no garantiza la defensa ante estas cosas, hay que pelearla y dar ahora la pelea politica con respecto a esta clausula del Codigo Civil que posibilita que un tipo mire y diga de quien es esto, quien paga impuestos, yo los pago, entonces me quedo con la tierra. El proximo paso es del lado legal mirar donde esta empezando a ocurrir esto y como se contrarresta que alguien pague impuestos sobre mi casa. Es mi casa, no tiene por que pagar impuestos y quedarsela. (Dr. Brailovsky, hablando sobre territorios)
El punto mas duro a transformar en nuestro pais es el Poder Judicial (Dra. Gonzalez)
Es imprescindible que las dos leyes, (Emergencia y Bosques) marchen juntas. La Ley de Bpsques es una oportunidad para la vida (Roberto Molinari)
Hay una excelente Ley de Bosques y un equipo que esta haciendo una muy buena reglamentacion a cargo del ingeniero Merenson, esperemos que le hagan caso y que efectivamente se firme lo que estan proponiendo de modo que a la Ley de Bosques no se la truche por el camino, por que hay varias lineas que nos interesan de la Ley de Bosques, una es la participacion ciudadana, la ley establece ordenamiento territorial, estudio de los bosques nativos, etc, y que cualquier cambio en la gestion hay que hacer un estudio ambiental y uno dice ¿le hacen en la Argentina caso a los estudios?, justamente para que le hagan caso esto deberia ser publico, audiencias publicas para que se abra la discusion en la sociedad. No hay ningun estudio de impacto ambiental que sirva si queda dentro de una carpeta (Antonio Brailovsky)
No estamos demasiado contentos con las realidades que hemos logrado (Roberto Molinari)
En el '89 como Director de Bosques le tuve que explicar a un Secretario de Agricultura que es la deforestacion (Carlos Merenson)
La Ley 26160 aun no se ha puesto en marcha (Roberto Ñancucheo, moderador).
La superficie de bosques nativos en la etapa 1998-2005 era de 31 millones de ha. En 1914 era de 105 millones, es decir que se ha perdido el 70% de los bosques que habia en el siglo pasado, pasamos a ser un pais con cubierta forestal reducida, semiarido (Ing. Merenson)
La agricultura permanente es el motor de la deforestacion. Una zona agricola en Turin, Italia cuesta 120 mil dolares la hectarea. En el monte chaqueño cuesta 200 dolares, por eso la agricultura va a esas zonas, por la especulacion inmobiliaria. La combinacion de la rentabilidad y la especulacion inmobiliaria llevo al monocultivo de soja (Ing. Merenson)
La tasa mundial de deforestacion es de una perdida anual de 0.18.
En Formosa la tasa es 0.25, Sanra fe 0.54 y Cordoba 2.52, entre otros. Calculen que Haiti uno de los paises mas pobres del mundo tiene una perdida del 5% anual de tierras forestadas (Carlos Merenson)
Luego se pidio a los asistentes por preguntas a los integrantes del panel. Cuando comenzaron se dejo observar un cierto sentimiento de fastido de los concurrentes por la no presencia de autoridades del INAI, fastidio, que trasladaron a la mesa. Las presentaciones de cada uno concluyeron pasado el mediodia cuando se hizo un intervalo para ir a almorzar.
Asi, Solita Pereyra, tonocote de Santiago del Estero, protesto porque la gente de Greenpeace no tomaba denuncias en su provincia y arremetio tambien contra direcciones provinciales de bosques "que se burlan de nosostros". Mas, tambien dejo informaciones alarmantes: "en las comunidades vilela se fumiga con glifosato dos veces por semana con avionetas, lo que hace estragos en los cultivos y animales y logicamente en las comunidades. La policia no toma las denuncias. Si hasta el vicegobernador de Santiago tiene 200 hectareas para soja en territorio sanaviron".
Cuando las protestas entraron en saco roto y ya fue protestar por protestar en si, el propio Ñancucheo se encargo de resaltar que los integrantes del plantel eran personas que venian a dar informacion valiosa y a dar la cara, y que si alguien queria el protagonsimo sin sentido ese protagonismo lo dejara fuera del recinto, cosa que recalco luego del intervalo a la tarde sabiendo que a los tecnicos del INAI le lloverian criticas. Asi lo comprendieron los asistentes, que, aunque sin tomarsela con ellos dejo asentado un mas que justo reclamo ante la no presencia del presidente del INAI, o de alguna autoridad politica, al menos
Es una verguenza que no venga ningun dirigente del INAI (Davisd Sarapura)
Pascual esta desmantelando la participacion indigena (Felisa Curamil)
El eje central de la reunion deberia ser que hacemos con el presidente del INAI (Fidel Kolipan)
El INAI nos esta desonociendo, quiero ser breve pero la bronca es imposiuble contenerla (Sofia Miñañir)
La intervencion de los tres tecnicos del INAI duró en total unos 15 minutos de exposición, respondiendo algunas preguntas relativas al presupuesto y a temas tecnicos, porque obviamente es hasta alli donde ellos podian responder.
Ya en la tarde noche continuo el debate interno entre los integrantes de las delegaciones llegados de distintos puntos del pais.
12 de junio
Las conclusiones del encuentro se sintetizaron en un documento que fue leido conjuntamente por Veronica Huilipan y Bernabe Montellanos al promediar los espectaculos y es el siguiente:
DEFENDEMOS NUESTROS TERRITORIOS PARA DEFENDER LA VIDA
Por la distribución de la Tierra y la Riqueza
En el momento de la pulseada entre el gobierno y los grupos que han concentrado poder económico como nunca en los últimos años, los Pueblos Originarios, principales afectados por esta situación decimos:
• Los agronegocios son responsable de la devastación de nuestros suelos, la deforestación, la contaminación de ríos y acuíferos, la desaparición de la biodiversidad y la eliminación de la agricultura familiar que antes alimentaba a nuestros pueblos.
• La expansión del monocultivo de soja, atenta principalmente contra la soberanía territorial, la soberanía alimentaria y la soberanía cultural
• El modelo de la soja excluye, empobrece y enferma a nuestros Pueblos y comunidades.
Los Pueblos Indígenas nos pronunciamos en contra de los terratenientes, del lockout empresario del agro, del control de las corporaciones trasnacionales del comercio y la biotecnología sobre el sistema agroalimentario y a favor de las Políticas que como las retenciones frenen el modelo agrario basado en la soja transgénica y la especulación de los que más tienen en detrimento de nuestras vidas, de la tierra, de los bosques, de nuestra supervivencia como Pueblos.
Hoy los Pueblos Originarios somos culturas amenazadas. Nuestros territorios están bajo amenaza de muerte y por eso venimos a hacer pública nuestra posición política:
· Nuestros mayores nos enseñaron a leer la niebla, el frío y el calor, los temblores de la tierra y los eclipses. Nos enseñaron a interpretar el sonido de los ríos y dialogar con el viento, a conversar con el monte, con la lluvia, y con cada ser vivo que vive en nuestros territorios.
· Producto de ese conocimiento ancestral, nuestros territorios y nuestros calendarios están llenos de lugares sagrados, en los cuales nos comunicamos con las fuerzas naturales de nuestro entorno y le rendimos respeto. Practicamos allí nuestras danzas y artes que simbolizan la veneración y respeto por el agua, la tierra, nuestras semillas, y nuestros montes y bosques.
· Allí prometemos y nos comprometemos, a no desintegrar nuestras familias y comunidades, y mantener nuestra palabra como la verdadera ley que se debe cumplir. Mantener en pie nuestras organizaciones e instituciones indigenas, porque sabemos que el día que mueran, morirán nuestras relaciones, nuestros saberes, nuestros recursos.
Para que esto no ocurra necesitamos asegurar elementos básicos para nuestra vigencia y proyección:
• Reconocimiento como PUEBLO: nuestra realidad jurídica como Pueblo Preexistente, exige que el modelo de Estado uniformante, que se declara monocultural, modifique su naturaleza, para avanzar hacia un modelo de Estado Plurinacional, donde la tremenda riqueza y diversidad cultural, se convierta en la base de un nuevo Estado organizado para la convivencia y no para la discriminación y la represión cultural. Los PUEBLOS somos el sujeto político y jurídico, mas allá de las COMUNIDADES. Nadie niega que las comunidades, sus tierras y recursos, son el núcleo básico desde donde proyectamos nuestra identidad y derechos. Pero, el Estado ha desnaturalizado nuestra condición de Pueblo, porque ha roto el sistema de manejo territorial en cientos de partículas. Hoy tenemos la posibilidad de reconstruir esto con la puesta en marcha del Registro de Pueblos, donde el estado registra, NO ES QUE RECONOCE, REGISTRA nuestro status de PUEBLO.
• Reconocimiento de nuestros TERRITORIOS: ningún Pueblo puede desarrollarse, ni proyectarse si no es desde la base que le da origen, sustento, cosmovisión, que es el espacio físico: Pachamama ó Wajmapu: TERRITORIO. Eso incluye el control y administración de sus Recursos Naturales. El valor cultural representado en el TERRITORIO, difiere del valor mercantilista, productivo o comercial atribuido por el mundo occidental a la propiedad privada. El Territorio para los Pueblos Originarios es integral. No es posible reconocer el Territorio y desconocer sus componentes. En nuestro territorio, en nuestros montes, bosques ó quebradas, encontramos los Pueblos Originarios, nuestra farmacia, mercado, universidad, fabrica, nuestros materiales para la vivienda, el alimento para el sustento diario, la base para nuestro desarrollo.
Un BICENTENARIO para replantearnos un nuevo Estado Plurinacional
A pocos meses de “celebrar” 200 años de vida como Estado Argentino, nos encontramos en una oportunidad única para analizar si este modelo de Estado ha generado condiciones para una convivencia y condiciones de respeto, justicia y equidad ó es un instrumento para la discriminación, la injusticia y la desigualdad.
Es también la oportunidad histórica para construir un nuevo estado que responda a nuevos valores de justicia con verdadera participación plural, donde la diversidad sea un fundamento para la convivencia y no la causa de las peores injusticias … Nosotros, Pueblos Originarios, creemos que no es posible seguir sosteniendo estructuras del colonialismo racista que nos exige a todos ser iguales y uniformes, siguiendo un modelo occidental que nos impone idioma, religión, sistema político, educación, conceptos de derecho y justicia, que nada tienen que ver con nuestra historia e identidad.
Por eso, proponemos trabajar fuertemente para que los 200 años, nos encuentre revisando y planificando un Estado del cual no seamos excluidos, sino que seamos parte activa. Para ello, nuestra existencia cultural debe ocupar el lugar que siempre le ha correspondido y para ellos demandamos reestablecer:
-Nuestra educación, nuestros idiomas con el reconocimiento oficial, de nuestros sistemas educativos propios como base para programas interculturales.
-Nuestra propia cosmovisión reconociendo nuestras prácticas y saberes
-Sistemas jurídicos con jurisdicción especial indígena que responda a nuestras instituciones políticas y a nuestro derecho consuetudinario.
- Un modelo económico y de desarrollo basado en nuestro derecho a definir las estrategias de desarrollo en nuestros territorios, como alternativa a un sistema neoliberal que destruye todo a su paso, buscando la ganancia rápida y fácil.
Para que se cumplan la Ley de Bosques y la Ley de Emergencia de Tierras, demandamos:
-Aplicación de los derechos de consulta y participación para lograr el libre consentimiento fundamentado previo, en el ordenamiento territorial de Bosques, y el Relevamiento técnico jurídico catastral de la Ley de Tierras.
-Implementación de Programas de Fortalecimiento y Capacitación Intercultural que fomente la convivencia del conocimiento tradicional y el conocimiento científico, erradicando la relación racista de conocimiento superior a conocimiento superior.
-Somos titulares de derecho, con titulo ó sin ello, y desde ese criterio se debe aplicar el Fondo de Compensación de la Ley de Bosques, en nuestros territorios. Que dichos fondos sirvan para Fortalecer la administración, manejo y control de nuestros territorios, regulada por nuestras instituciones originarias.
La Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas debe convertirse en Ley Nacional y nos comprometemos y comprometemos a los Senadores y Diputados en ese objetivo.
Saludamos desde aquí la lucha valerosa que llevan adelante los Pueblos Originarios de Bolivia y Ecuador por la refundación de esos dos Estados racistas y por el objetivo de constituirse en ESTADOS PLURACIONALES, para la verdadera convivencia.
JALLALLA PUEBLOS ANDINOS! .... KAUSACHUM!...MARICIWEU!!!
Decimos NO a la patria sojera. SÍ a la distribución de la tierra y la riqueza y trabajamos para un Bicentenario que genere un nuevo estado PLURINACIONAL!!!
Bs As, 12 de Junio de 2008
El tiempo de la musica
La tarde y noche del 12 trajeron la parte cultural en la Plaza de Mayo ante un publico que fue creciendo a medida que avanzaba el espectaculo, Eduardo Paillacan, cantante mapuche, amenizo aun con luz con varios temas patagonicos, dejando a Bernabe Montellanos, de Iruya, con ritmos norteños, tambien solo con sus instrumentos. Luego hablo el dirigente mapuche Nilo Cayuqueo sobre lo sucedido el dia anterior en el seminario y sobre la situacion actual de los indigenas en la Argentina.Sin duda, lo distinto del festival, que tuvo como plato fuerte al grupo mendocino Karamelo Santo fue la actuacion del grupo mapuche Puel Kona con su fusion tanto de ritmos musicales (hip hop. reggae, rock, chamame), como de idioma (castellano y mapuzungun). Un chamame en mapuzungun, que fantastico. Con letras simples y ampliamente reivindicativas de la lucha mapuche actual sin dejar de lado la denuncia abierta y con nombre y apellido (en "Malditas petroleras", nombrando a Repsol y a Apache) con melodias pegadizas, unos diez jovenes de entre 16 y 22 años de Neuquen, del Puel Mapu, dejaron el escenario caliente ya de noche a los sikuris de Pachamanta, que un cantidad similar de interpretes y con trajes tipicos poblaron el escenario. Luego de una variedad de temas dejaron paso a Karamelo Santo, el pogo y el calor de la musica hicieron escapar un poco del frio a un par de centenares de chicos que habia esperando el grupo, que resalto la lucha de las comunidades huarpes en su provincia, Mendoza, antes de empezar el primer tema.
Charlamos con el cantante de Puel Kona, Leftraru Nahuel luego de su actuacion
"Mezclar hip hop con nuestro idioma es simbolo de que el pueblo mapuche esta vivo"
Muy contentos de llegar aca, fuimos bien recibidos por las fuerzas del lugar, fue un camino muy rapido, orgullosos de venir a un acto por la voz de los pueblos originarios y la redistribucion del territorio, de la riqueza, en un momento coyuntural donde se continuan debatiendo dos modelos de pais y que ninguno nos incluye a nosotros, los originarios, estamos en contra de estos sectores que estan peleando por una riqueza que a nosotros nunca nos llega y que se saca de los territorios de los pueblos originarios
A nivel musical lo que hacemos es bastante nuevo, inclusive para nosotros mezclar instruemntoa mapuche con instrumentos electronicos basicos de los generos musicales modernos. Mezclar hip hop con nuestro idioma es un riesgo que hoy tomamos pero es simbolo de que el pueblo mapuche esta vivo porque las culturas vivas son culturas dinamicas que van cambiando y nuestra musica es una demostracion de eso. Estamos muy conformes.
Recibimos una invitacion de un grupo mapuche del Gulumapu a Santiago de Chile para hacer un disco con ellos que va a salir pronto. El disco se llama Waj Mapuce que significa "Territorio Mapuche" y va a incluir canciones del lado este y oeste de la cordillera, que a nosotros nos unio por miles de años y hoy nos separa la frontera chileno argentina.
Nosotros escuchamos mucho antes de hacer esto la musica mapuche en las ceremonias, en los espacios en que crecimos y a partir de ahi creo que seguiremos manteniendo la esencia de la musica mapuche, no distorsionarla, no tocar musica ambiental con instrumentos mapuches sino mantener la esencia.
Hay algunas personas que saben hablar bien mapuzungun entonces a veces componemos en mapuche aunque a veces es dificil traducir al castellano, por ejemplo una cancion nueva es sobre lo que se dio en el volcan Lanin hace poco tiempo cuando se hizo una ceremonia porque el volcan iba a entrar en erupcion. El volcan hizo un llamado a los mapuches para que se reunan, eso esta relatado en mapuche en la cancion pero no lo pudimos traducir al castellano. La idea es cantar en los dos idiomas el uno porque es una revindicacion de nuestro idioma y el otro es un puente de comunicacion constante, permanente, innegable y muy util que tenemos.
Galeria de fotos
Puel Kona
Pachamanta