Oceania

Tatuajes Maories

Papua

Warumpi Band

Yothu Yindi

Traducido de www.maori.org.nz

ELLOS ERAN SUS TATTOOS

La Ciencia de las Marcas Corporales de la Nueva ZelandiaTribal

LOS PERIODICOS de los europeos que se establecieron en Nueva Zelandia en los 1800s registran que los intricados tatuajes faciales de los nativos Maories servian no solo como decoración sin tambien como

la identidad legal del individuo. En efecto los Maories ERAN sus tatuajes. Por ejemplo, cuando fuera que Tupai Cupa, un jefe tribal , le era requerido firmar para un documento europeo, el dibujaba cuidadosamente su diseño facial completo.

Estos tatuajes faciales -- tan unicos y culturalmente importantes que tambien servian como el nombre de la persona – fueron llamados "moko." La practica de usarlos como firmas escritas fue resultado de los antiguos encuentros de los Maories con los colonizadores británicos que finalmente tomaron control del pais. Los europeos registraron mas tarde "Cuando los nativos acordaron dar a la Marsden Mission la tierra se hizo una escritura,los misioneros estaban en el problema de cómo conseguir la firma del documento ya que los Maories no podian firmar. Hongi sugirio que las marcas de los tatuajes en la cara de Kuna, el jefe que hacia cesion de la tierra, deberia ser dibujado en la escritura ... la sugerencia se adopto y esto se volvio el modo comun de firmar de las escrituras Maories en la antigüedad”.

Hongi fue un poderoso jefe Maori que mas tarde tuvo mala fama entre los europeos como el"Napoleon de los Maories." Se ofrecio a ayudar a los misioneros y finalmente fue llevado a Inglaterra para ayudar a traducir la Biblia al idioma hablado de los Maories. Mientras estaba en Londres estudio simultaneamente , teorias de guerra y armamento europeo, consiguiendo tener 300 mosquetes, polvora y balas llevadas a Nueva Zelandia. Alli, a su retorno, se embarco en campañas de conquista contra tribus vecinas que solo tenian lanzas como armas.

El uso de tatuajes faciales mokos completos termino entre los Maories a fines de los 1800s, aunque la gente nativa continuo tatuandose otras partes del cuerpo. Durante las ultimas tres decadas el tatuaje ha experimentado un renacimiento cultural en la sociedad de Nueva Zelandia. Artisticamente, el tatuar del pais esta tan influido por los patrones y tradiciones del moko Maori que este constituye su propio genero.

Los diseños Maories son tambien una de las fuentes primarias del tatuaje tribal, que se ha vuelto tan popular en los Estados Unidos y otros paises en los ultimos 20 años.

(Traducido de www.tattoartists.com)

MAS SOBRE EL MOKO

Por Mark Kopua (Traducido de www.tamoko.org.mz )

El autor advierte que la informacion provista aqui viene de fuentes subtribales
y no deberia ser observada como reglas o regulaciones pertinentes a todas las tribus y sub-tribus de Aotearoa.
El concepto de gente "Maori" es solo de + de 150 años de antiguedad mientras que mucha de esta información pertenece a
conceptos y momentos anteriores a esta era.

ORIGENES
Seria correcto hablar lo que todos cuentan sobre Mataora, como el responsable de traer el Moko a este mundo. En general, todos sabemos que Mataora viajo a Rarohenga en un intento de ganar nuevamente el corazon de su amada esposa, Niwareka, y para lograr eso recibio el Moko de su suegro, Uetonga. Como resultado de eso el tambien aprendio como aplicar Moko - o Ta-Moko. Sin embargo, es aparente mediante este que el Moko era una forma de arte y una practica ya desarrololada y establecida en algun que otro lugar de la tierra natal original Hawaiki. Entonces, algun curioso podria inquirir, “Donde estaba Rarohenga?"

Es interesante encontrar, en una fuente facilmente adquirida, que al retorno de Mataora a Te Aoturoa, el fue informado por uno de los residentes de Rarohenga, Tiwaiwaka, de posponer su retorno hasta la estacion O-Rongonui (calida) en el periodo de Te Tatau-Uruora (noviembre). Esto corresponde sorprendentemente con las directivas de navegacion O-Rongonui , para Aotearoa, como es provisto por Kupe en Hawaiki. Entonces eso indica que, Rarohenga, distinto a ser un “Mundo subterraneo” mitico, tenia puntos de navegacion de referencia como si hubiera en una isla o islas lejanas al Oeste (Uruora).
Es tambien interesante encontrar que, esta misma fuente, menciona que Mataora era un Poporo- Kewa , sugiriendo por traducción, que el era de extracción Fijiana o Melanesia. Se alimenta entonces la nocion de que Mataora viajo a otra isla en contraposición al “mundo subterráneo”

Esta bien conocida historia nos dice no solo que Mataora nos trajo el Moko a nosotros, sino algo mas importante, nos apuntoa a los origenes sagrados o de los dioses del Moko. Ese manto por supuesto, por virtud de la genealogia, yace con Ruaumoko, el ultimo niño de Rangi y Papa quien, aun dentro de los pechos de sus madres cuida, y reina sobre los terremotos y la actividad volcanica. De ahi su nombre - Ruau - MOKO o La Corriente Temblorosa que Asusta la Tierra.

Vemos que nuestros antepasados, a traves de la simple observacion de los fenomenos naturales de terremotos, aunque mas bien destructivos, vieron que este ancestro divinizado, Ruaumoko, era responsable por los surcos desiguales profundos dejados dentro de la superficie terrena de su padre primal, Papa-tuanuku. En pocas palabras, ellos atestiguaron una forma natural de Moko. No solo eso sino que da un indicador relativo en cuanto al marco de tiempo de los origenes del Moko. Tanto es asi que considerando el marco de tiempo del Ruaumoko como algun momento cercano a la creación de tierras, el optimista podria teorizar que el Moko ha estado y se ha desarrollado desde entonces.

Es tambien interesante que las primeras fuentes dicen tambien sobre el retorno de Mataora y Niwareka a Te Aoturoa, que el moko (tatuaje facial) de Niwareka incluia simplemente 2 marcas sobre su frente y sus mejillas. De hecho citan que no fue hasta algun tiempo posterior que se aplico el primer Moko en los labios real sobre una mujer, llamada Ruhiruhi, durante el periodo o el reino de Tiwhana-a-rangi . Adicionalmente, citan tambien que no fue hasta la ocupacion Maori de Aotearoa que se aplico el primer "Pu-Kauwae" o Moko en el menton. Si esto se acepta, refuta claramente la opinion post-europea o moderna que dice que el Moko en el menton era el unico moko de las mujeres Indica claramente tambien que el Moko, como cultura derivada, nunca fue estatica. Fue dinamico y se adapto a los cambios y progresiones del tiempo para validar su existencia.

MENSAJES DEL MOKO

Todo Moko, contiene mensajes ancestrales/tribales que pertenecen al que lo usa. Estos mensajes narran una familia de usuarios , asociaciones sub-tribales y tribales y su ubicacion dentro de estas estructuras sociales En terminos de la “ubicacion” de los usuarios, un mensaje basicamente contendría el “valor” de los usuarios por medio de su genealogia, tal vez su conocimiento o experiencia y su participación dentro de cada nivel social.

HERENCIA O CREDITO
Hay un hilo principal en el Moko que detalla si una persona recibio status basado en la pureza de las lineas sanguineas o la calidad de participacion. Esto es por por virtud de herencia o acreditacion. Por ejemplo;
Un ariki, es un ariki solamente por virtud de genealogia aristocratica. Este titulo es su derecho de nacimiento y no puede ser quitado de ellos Sin embargo, un rangatira es hecho tal por el whanau, hapu o iwi, a traves de la calidad de su participación personal. La posicion que es asi acreditada puede ser quitada por el poder del whanau, hapu e iwi... o ariki.
Estas marcas de derecho de nacimiento o calificacion se destacan a traves del moko.

GENEALOGIA
Debido a que la mayoria de la gente nacio en y vivio dentro de la estructura de “grupo pequeño/pueblo” hapu las marcas genealogicas hacen la transmisión de ese hecho. Esta particular informacion fue mas importante solo para estos niveles especificos, y solo relevantes para cualquiera de los grupos mas altos como los Iwi, si las lineas genealógicas garantizaban tal atencion. Entonces, en terminos de participacion, si un usuario iba a ejercer alguna autoridad sobre tal asunto hapu , las marcas simbolizarian si esta autoridad era a traves de las lineas sanguíneas o a traves de la calificacion.
Esto era fundamental en los rituales conceptuales y practicos de encuentro. Como aun es reconocido, el respeto supremo era permitido a aquellos con derechos de nacimiento senior y asi sucesivamente luego de ellos, por lo que cualquier diversion a partir de esto era observada como insulto y podia fácilmente terminar en fatalidades o peor aun, generaciones de enemistades no resueltas. Entonces el Moko, para este sentido practico, se volvio una herramienta por la cual se podia mantener y observar una medida jerarquica.

CALIFICACION
Las historias orales Maories enfatizan el valor inmenso que toda sociedad Maori localizaba en cualquier forma de aprendizaje o entendimiento mas alto debido a que el conocimiento era un regalo dado por los dioses . Asi la sociedad tradicional vio por medio de las marcas del Moko garantizar el reconocimiento de las destrezas alcanzadas La busqueda de conocimiento se volvio una actividad focal para mucha gente de aquellos tiempos, por lo tanto eran por virtud de las destrezas y niveles de conocimiento alcanzados que se ubicaban las marcas dentro de un Moko.
Nuevamente, como cuenta la historia oral, el conocimiento de asuntos de la vida diaria asi como el entendimiento de asuntos mas alla del dominio comun eran instituciones de aprendizaje separadas. Otra vez, el reconocimiento era permitido a tal aprendizaje o calificacion y en terminos de participacion, si un usuario, iba a ejecer alguna autoridad sobre cualquier habilidad hapu, o como para ser una autoridad para hablar o enseñar, las marcas para simbolizar su progresion, crecimiento y ranking eran evidentes.

PARTICIPACION
El Moko retrataba informacion pertinente al usuario individual. Usualmente esa informacion registraba el tipo de participacion que el usuario tomaba dentro de sus respectivos grupos. Como se menciono previamente, habia marcas que simbolizaban si era un experto en el conocimiento de lo oculto, por ejemplo, era una autoridad o tal vez un maestro en la materia. Estas marcas mostraban la extension de su participacion en asuntos hapu/ iwi . Otro ejemplo, en el nivel iwi simbolizaba tal vez como un individuo jugaba un papel en asuntos runanga . Otro ejemplo mas era una actividad que por necesidad se volvio tan frecuente dentro de la sociedad Maori , la guerra . Nuevamente el Moko retrataba las marcas apropiadas que confiaban la informacion pertinente relacionada a una proeza individual dentro de esta area. ¿Que comando alcanzo el usuario?¿ Eran simplemente abastecedores de armas o comandantes y lideres de batallones? Todas estas marcas estaban en el Moko. Esta era su participacion individual dentro de la actividad whanau, hapu o iwi.

COMO LEER LAS MARCAS
Algo de la informacion previa sobre el Moko puede ser facilmente conseguida de las fuentes escritas, sin embargo en la mayoria de los casos, el hecho de que es difícil sino casi imposible leer en realidad estas marcas para comprenderlas completamente, aun se mantiene. Los "autores" arriba advierten tambien en hacer un punto en que el significado de un simbolo Moko simple o comun no se aplica uniformemente a traves de todas las tribus o sub-tribus de modo que es dificil, desde esa perspectiva, tener un entendimiento comprehensivo ante tal adversidad. Yo entiendo sin embargo, que para leer un Moko, uno necesita estar mirando con una mente holistica contrapuesta a los dos ojos. Uno necesita tomar cada parte simple de un Moko, como una facial, para comenzar a entender lo que son los mensajes Uno necesita aun no solo mirar lo que hay , sino tambien cuidadosamente mirar, lo que no hay .
Ademas, si uno quiere averiguar los significados del diseño del Moko, tiene que mantener esa vision holistica abierta y no solo preguntarle a un usuario "que significa ese tatuaje?" sino tambien "quien y que eres tu?" No se puede separar el diseño del usuario y esperar conseguir un cuadro completo, porque en todos los casos “el usuario" es el significado del diseño.

Esto refuerza el entenidmiento comun de que el Moko no es puramente arte, sino que es primeramente, cuando es aplicado al usuario, información sobre esa persona. Aun en estos tiempos modernos todos somos conscientes que la informacion sobre el simbolismo, las instrucciones, las direcciones del Moko sobre como leerlos es insuficiente e inadecuada, como minimo. Debido a la ruptura gradual de la pureza cultural, no hay abundancia de recurso humano con ese conocimiento e instruccion particular. Esta tambien el hecho de que el arte Maori y sus simbolismos son en gran forma sugestivos, muy ambiguos a un grado y llenos de variantes tribales y sub tribales.
Hay, sin embargo un consejo que hace mucho mas facil el entendimiento del Moko. Dice que una persona necesita tener un dominio comprehensivo de las tradicionales o habitos;
1 . Estructuras sociales y sus sistemas jerarquicos inherentes.
2. Estilos de vida, actividades y pasatiempos. Y
3. Sistema de creencias y sus controles inherentes.
3. Conceptos dentro de sus artes.

TODOS LOS DISEÑOS MAORIES
He visto y aplaudo sitios web orientados al Moko que difunden las similitudes y relaciones comunes entre el Moko y otras formas de arte Maori. Asi que sin hesitasion debo apoyar su consejo reforzando que todas esas formas de arte tienen hilos comunes que ligan los entendimientos conceptuales de todas las formas. Esta por ejemplo el Kowhaiwhai y es Koru. Las figuras Poupou talladas con sus whakapapa y sus surcos cincelados. La tejeduria Taniko con sus sistemas y simbolismo lineal. Todos los cuales tienen terreno comun con el Moko. Lo que esto hace, junto a lo de arriba, es apuntar a una persona en la direccion del entendimiento de lo que son los mensajes contenidos en el Moko. Ellos dan al investigador un buen punto de comienzo basado en sus frecuencias, sus regularidades.
En todo, las cosas a tomar nota son;
1. El arte Maori es usable. (Casas talladas, vestir decorativo) Entonces no es puramente arte.
2. Esta religiosamente conservado en la genealogia y tiene un origen divino, por lo tanto es parte del sistema de creencia.
3. Esta religiosamente conservado en la historia de modo que es educacional y distribuye informacion especifica.

Koru
El diseño y el simbolismo del Moko, como las otras formas de arte y la cultura nacieron a partir de que nunca fueron estaticos. Es una forma dinamica de expresion que evoluciono en desarrollo constante , adaptándose a los cambios en el estilo de vida. Validando su existencia. Aun al decir esto, los investigadores tomaran mota que aun sobre los ultimos 200 años, hay diseños Maories que han resistido parcialmente el proceso colonial, la velocidad por la cual cambio la cultura, por la cual fue derribada. Uno de tales diseños es el infame Koru. Sin embargo, cuando usted inspecciona estrechamente los desarrollos de los ultimos 60-100 años encontrara tambien que el Koru ha tambien llevado a cabo varios desarrollos. A partir de esos desarrollos el koru dejo cultivar un ojo, una cabeza, cuello, cuerpo y cola. Se dio por virtud del simbolismo , las caracteristicas humanas dieron a los artistas una licencia para diseñar y usar koru, el cual podria representar figuras ancestrales reales.
Usted tambien se dara cuenta que el Koru es el elemento simple mas usado en el Moko. Aun para la extension donde luce inicialmente como una espiral, son en realidad lineas agrupadas dobles o triples que hacen espiral hacia dentro en un koru simple. Este agrupamiento de lineas en espiral, aunque de naturaleza circular, crean meramente una ilusion de espiral pero es de hecho, derecha en el centro, un koru.

Un Proverbio Maori dice,

"Ka hinga atu he tete-kura - ka hara-mai he tete-kura"

Traducido esto significa,

"A medida que una persona muere – una nace para tomar su lugar"

Este proverbio explica que el significado primario del koru es el "nacimiento," "re-brote" y la "re-generacion." Es una analogia de lo que puede representar Koru. Asociado con las caracteristicas humanas, como se explico previamente, podemos ver que como una apoya a la otra, es seguro presumir que el koru representa o personifica los ancestros reales. Con esto en mente podemos presumir que el Koru simple con salientes secundarias creciendo de el simboliza, por la definición de arriba, el fenómeno natural de paternidad , de whakapapa. Simboliza, sostenibilidad. "Taonga Tuku Iho”. El pasar de la vida, la informacion y los recursos de una generacion a la siguiente.

Ejemplos
Anteriormente se explico el concepto de herencia y acreditacion, diciendo que tenia una parte fundamental dentro del simbolismo del Moko . Entonces no es sorpresa que un koru con saliente secundaria, representase una herencia a traves de la linea de sangre

Para el Koru de dos cabezas, conocido como Mango Pare , la mayoria de los artistas Maori le contaran que este diseño pertenece al guerrero. Esta "analogia" de dos cabezas toma su forma del Tiburon cabeza de martillo. Un simbolo de fuerza y ferocidad que mejor se adapta al guerrero y la actiitud requerida para ser exitoso en esa ocupacion .
No deberia sorprender que el Koru, con tales significados comprehensivos e importantes, dominase al Moko.

Lineas Haehae
Cuando usted mira en un Moko facial, sea del tipo Mataora o Mata-kiore, el componente dominante, mas que el koru, es la linea. Estas son salientes alrededor de la boca, en los labios, sobre la frente y mejillas en engañosas “espirales” Aun el llenado de areas comprende de lineas, sean ellas lineales sombreadas o tipo "escalera", el semi-curvilineo o tipo "rayo" o aun el tipo mas contemporaneo amuescado "chevron". Cada linea o grupo de lineas es un componente de un cuadro mas grande y una historia mas grande. En esta instancia han sido conocidas para referirse a batallas asistidas, tal vez jefes asesinados o aun heridas recibidas. Lo cual sugiere que a un cierto grado y aun en ciertas instancias, es el numero real de lineas que cuenta la historia.

Tan importante como identificar "¿que?" es importante conocer "donde?" En esta instancia hablamos de llenado de lineas y tomamos nota de que los llenados en el cuerpo difieren en realidad de aquellos en el rostro.. Por ejemplo el tipo “escalera” breve es mas saliente en las piernas en contraposicion al tipo "rayo" que domina ciertas areas faciales y corporales. Este mero hecho deberia manipular el acercamiento del investigador. Es una regularidad que se deberia tomar en cuenta e investigar. Es la "vision holistica completa” que se requiere. Es una vision que incluye "Espacio y Ubicacion."

Espacio positivo y negativo
Otro elemento"comun" del arte Maori de dimension simple son los componentes positivos y negativos. El espacio positivo y negativo Es muy prominente en el Moko, siendo cada componente vital para la historia del otro. Estas caracteristicas positiva y negativa tienen sus raices implantadas dentro de las creencias y sistemas jerarquicos de la sociedad tradicional Maori.

Un proverbio Maori dice ,

"Ma whero, ma pango - ka oti ai"

Traducido significa,

"Mediante la unidad de los Rojos (Jefes) y los Negros (Pueblo) se hara el trabajo "

Este proverbio transmite el concepto y medio ambiente comunal en que una persona nacio Comunica que sus vidas estan dictadas por ese sistema. Que el individuo era parte de una red social de apoyo mas poderosa, mas unificada, y mas estructurada. Ellos eran parte de un equipo.

Mas aun, en este proverbio el investigador encontrara que tiene lazos claros y poderosos a un concepto mas comúnmente referido como "tapu" y "noa," el cual es un enorme y complejo aspecto que incluiye "Ira-atua, Ira-tangata" y "wairua" . Estos conceptos son fundamentales para el sistema de creencias tribales Maories que incluyen sus tradiciones, rituales, ceremonias y costumbres. Y es sin duda la influencia mas dominante dentro de la sociedad moderna y tradicional Maori .

Ubicacion
La ubicacion tambien, es una parte importante del armazon completo del Moko, aun cuando a menudo es subestimado. Con el Moko siendo gran parte del "Whakairo" , el esculpir Maori, los escultores Maories le diran a cualquiera que la ubicacion en sus disciplinas, de la construcción de casas o canoas , es a menudo un elemento crucial del proceso completo. Es un elemento fundamental del "Kaupapa" , tema o historia contra que ocurre en la construccion de casas o canoas . Esto es, en el Moko.

Ejemplos
Con respecto a la ubicacion del Moko en el menton de la mujer. Sabemos que se incorpora en la parte inferior de la boca. Notamos tambien que era mas acostumbrado para este Moko ser aplicado cuando la “niña” alcanzaba la pubertad o aproximadamente. Entre varias otras cosas significaba 2 principales;

1. Que la niña/mujer habia alcanzado la condicion de mujer o una etapa en su vida donde ella estaba lista para casarse, o aun mas importante, tener hijos - Y con eso

2 Ella ahora tenia ciertos derechos de parlamento al haber naturalmente adquirido un valor de participacion en su whanau y hapu.

Aqui tomamos nota que es la ubicacion alrededor de la boca la que da indicación de sus "derechos de parlamento."

Ubicacion en otra parte.
El Moko en otras partes del cuerpo era tambien relativo a su ubicacion, significando que el Moko en la rodilla completa y nalga, conocido comunmente como "Puhoro" y/o "Taurapa", tenian mensajes relativos al transporte y movimiento. Por ejemplo, echemos una mirada a los dos nombres provistos

Puhoro = Rapido, veloz para moverse o velocidad abundante.
Es tambien el nombre para un patron de rubrica que adorna los cielorrasos de una casa y la proa de una canoa Ademas de esto el origen del diseño viene de los remos de la canoa al trabajar a traves de las ondas del agua , asi como el sendero dejado por la estela de la canoa a medida que ella viaja. Asi en un sentido, hay un puhoro en la frente, a los costados y en la espálda.

Taurapa = La popa de una canoa.
Si usted ve algunos lazos definidos entre ambos nombres y sus respectivas explicaciones no es coincidencia! Fue hecho y pensado de ese modo

El Moko en los brazos, conocido como "Tuhonohono" y "Tatahau" contenian mensajes relativos a la actividad ocupacional. Tatahau tiene referencias orales de lazos comunes con el patron puhoro, asi que tambien tiene una relacion con las actividades y la historia de la canoa..

MATERIALES DE CINCELADO
La mayoria de los entusiastas del tattoo estan familiarizados con la herramienta del tatuaje de Samoa , el “ hao , ” el cual por muchas generaciones ha sido moldeado a partir del colmillo del cerdo y amarrado al caparazón de la tortuga. La terminacion del hao es dentado como un peine y cuando es manipulado con un mazo pequeño cada diente perfora la piel, impregnándola con pigmento.

El cincel de tatuaje tradicional Maori, pre-europeo, el " uhi " era similar solo que los colmillos de cerdo eran hechos a partir de una variedad de materiales a partir de diorita o variados huesos/partes de animales. De acuerdo a la mas tradciional informacion el hueso preferible era el tomado del albatros. Los Maories descubrieron que el hueso del albatros tenia una propiedad porosa, que absorbia pigmento el cual habilitaba al artista a trabajar una linea mas larga. La mayoria de los tatuadores, aun hoy, tiene el mismo deseo comun de encontrar un metodo por el cual puedan lograr una linea mas larga sin tener que recargar con pigmento. Nuestros ancestros maories descubrieron que sus herramientas eran invalorables para lograr esto

TIPOS DE CINCEL
Algunos uhi eran dentados y debido a esto eran usados primeramente para llevar pigmento en la herida inicial. El diente del cincel no solo estaba para pinchar sino porque los dientes al hacer un conjunto de surcos sobre el cuerpo del cincel estos surcos tambien actuaban como una reserva para almacenar tinta.

Sin embargo algunos de los uhi mas finos eran bordeados rectos, como un "cuchillo." Era este cincel el que era colectivamente responsable por la creacion de los surcos cincelados como si la piel hubiera sido arrancada como madera. Aunque esta escrito que esto era el cincelado primario en el proceso del Moko adicionalmente se considera que pueda haber sido de hecho el cincelado secundario en ese proceso. Esta hilera de pensamientos considera…. Que el cincel dentado era el primer cincel usado para aflojar la piel via a una serie de perforaciones dentadas. De esta manera una vez completado, el cincel bordeado era luego aplicado a dividir la piel. Una vez que se completaba el cincel dentado era revisitado pero como un transporte de pigmento en la herida

Dove tail:cola de milano macho

Serrated: dentado

Knife:cuchillo

No todos, pero muchos uhi tenian una terminacion estilo cola de milano macho, el cual era un insert dentro de la terminación de un mango de10"-12" . A menudo tenian un agujero perforado en el, el cual era usado para amarrar de modo que el cincel se mantuviera firmemente dentro del mango Alternativamente los cinceles eran amarrados tambien en forma simple a un mango.

Handle: mango Lashing: amarre

Una vez ligado al lugar el cincel era mojado en el pigmento y con un pegante tipo mazo era puesto en la piel llevando con el pigmento.

PIGMENTO
El pigmento era hecho de vegetales varios como Kapia (Goma Kauri) o Mutara / Awheto , una oruga que muta en un vegetal que es encontrado en el piso de muchos bosques nativos. Ademas de pigmentos basados en vegetales habia tambien un pigmento hecho de heces de perro llamado Awe .

A medida que todos los materiales naturales normales eran convertidos a carbon por medio del fuego , a un fino polvo luego mezclado con un agente de transporte, el cual era normalmente agua para un fluido fino.

VISIONES ANTIGUAS
No es tan sorprendente que la gente con algun interes en el arte corporal mantengan una fascinacion con el Moko. Los "Pakeha" (No-Maories), en particular, han estado fascinados en el Moko y el "tatau" desde que se aventuraron primero en la expansion del Te-Moana-nui-a-Kiwa, u Oceano Pacifico. Desde aquellos viajes iniciales del hombre blanco, de los Pakeha, ellos han mantenido un deseo de usar y conocer la belleza y el misterio del Moko. Asi, su interes en el Moko no solo se desarrollo desde el muy publicitado Moko de la estrella intenacional del pop Robbie Williams. No - ese interes ha estado desde alrededor de la mitad de los 1700's.

De hecho, ese interes y fascinacion esta claramente evidente en la mera cantidad de documentacion antigua escrita por Pakeha sobre elt Moko. Uno necesita solo hacer una busqueda en una biblioteca para ver que la mayoria de autores de información sobre el Moko son predominantemente Pakeha. Aunque sus fuentes eran informantes indigenas, el autor era Pakeha.

VISIONES MODERNAS
Ahora, desde la emergencia reciente del renacimiento del Moko moderno, desde el brazo de Robbie Williams, muchos Pakeha han mostrado claramente que su interes, su fascinacion y deseo no ha ido lejos. De hecho mas y mas, las paginas web Maories y las juntas de mensajes con topicos Maories estan siendo bombardeadas con oleadas de inquietudes y requerimientos pidiendo información sobre el Moko . Y en resumen la mas comun, la mayor pregunta subyacente entre ellos es, "Puedo, como Pakeha, tener un Moko?"
Para muchos Pakeha modernos, especialmente aquellos residentes en Nueva Zelandia, la sorprendente respuesta Maori a esa pregunta ha sido - NO!!!
Aun hay argumentos negativos y pósitivos en pro y contra a esa respuesta la cual sorprendentetemente existe igualmente en los lados Pakeha y Maori del debate.

Para tener un cuadro mas completo de la situacion dejenos primero retroceder un paso, específicamente a Mensajes del Moko. Bajo ese encabezado se explica que
"..El.Moko contiene mensajes ancestrales/tribales que pertenecen al usuario. Estos mensajes narran una historia familiar del que lo usa, afiliaciones, sub-tribales y tribales y su ubicación dentro de estas estructuras sociales. "

Pero aun, como ya he explicado, los Pakeha usaron evidentemente Mokos! De hecho, no solo ellos usaron en los brazos o algo pequeño, ellos usaron Moko corporal y facial completo . Por que entonces, considerando toda esta evidencia grabada, hay aun una sorprendente respuesta negativa, desde los maories, cuando los Pakeha preguntan si pueden usar Moko? Consideremos esto.
1.
Los Maories estan cansados de la posibilidad que alguna otra persona no asociada pudiera estar usando lo que no es suyo por derechos de nacimiento para utilizarlo.. Esa posibilidad existe por los Pakeha, deseosos de usar Moko. Especialmente con los que no tienen ninguna ligazon genealogica con los dueños o los símbolos

2.
En una nota similar, los Maories preguntaran generalmente a los usuarios si ellos estan conscientes del conocimiento simbolico pertinente a su Moko. Hay generalmente duda en cuanto a si este conocimiento existe dentro del usuario, asi que es probable que esa duda se incremente con respecto a los usuarios Pakeha.
3.
Otro apunte similar y un punto muy sensible es, que los maories en general sienten que los Pakeha han explotado ya demasiado de los símbolos Maories y derechos indigenas. Les parece demasiado esta explotacion, aun ahora la propiedad intelectual Maori esta siendo explotada. Debido a que los Maories tienen muy claro que la explotacion comienza a partir de la cultura Pakeha ellos son obviamente muy protectores de lo que es dejado hacia los Pakeha.

Aun como ya se ha citado, hay mucho en pro y en contra de estas rezones para que los pakeha no usen moko.

MOKO SIN PROCESO NO ES MOKO
Un concepto fundamental del Moko es el proceso. Para ese fin, aun los modernos Maories fracasan dentro de ese proceso, entenderlo y vivirlo de cerca es el unico modo de asegurar que lo que usted tiene, tatuado en su piel para siempre, es un Moko. Ese proceso, al ser la fuente del consentimiento y la administracion del uso, es mantenido y administrado por la hapu o "sub-tribu." Al decir esto, aun con el conocimiento de que Rutherford y Burns usaban Moko en los 1800's, uno necesita entender que la estructura social de hapu en los 1800's es sorprendentemente diferente a esta del siglo 20. Esta "animal" hapu ya no es la "bestia" que solia ser. Los maories ya no viven al lado de ella. Entonces por este tema a partir de que esa perspectiva Maori fracasa tambien, en el sentido de que ellos no estan "completamente" sujetos o eligen estar sujetos a ese proceso hapu.

Entonces a diferencia de Rutherford and Burns, quienes recibieron su Moko basados en la discusion y decisiones hechas por los hapu dentro de las cuales estaba inmerso, Robbie Williams hizo una elección solo, y con su artista finalizo la decisión de usar Moko.

(Traduccion de Carlos Graneri)

Pueblos de Papua

Papúa es la mitad occidental de la isla de Nueva Guinea, y oficialmente pertenece a Indonesia. Posee una variedad cultural y lingüística asombrosa: contiene el 0,01% de la población mundial, pero allí se habla el 15% de las lenguas conocidas del mundo.

¿Cómo viven? Papúa es el hogar de unas 312 tribus diferentes, entre ellas algunos pueblos no contactados: se trata del lugar con mayor número de pueblos no contactados, aparte de Brasil. La región montañosa del centro de la isla es el hogar de los pueblos de las tierras altas, que crían cerdos y cultivan batatas. Los pueblos de las tierras bajas viven en zonas pantanosas infectadas de la costa de malaria, y viven de la caza y la recolección. Algunas de las muchas lenguas tribales están emparentadas unas con otras, pero las hay que son completamente distintas de cualquier otra lengua. Estos pueblos son étnicamente diferentes de los indonesios que controlan su país.
     
¿A qué problemas se enfrentan? Todos los pueblos de Papúa han sufrido enormemente bajo la ocupación indonesia que se impuso en 1963. El ejército indonesio posee una larga trayectoria de violaciones de derechos humanos cometidas contra los papúes, y los racistas soldados indonesios suelen considerar a los papúes como poco más que animales. Los recursos naturales de Papúa están siendo explotados con grandes beneficios por parte del Gobierno indonesio y las empresas extranjeras, pero a expensas de los pueblos papúes y sus tierras. Cuando las empresas internacionales llegan a Papúa, los militares las acompañan para "proteger" sus "proyectos vitales". Con los militares llegan siempre las violaciones de derechos humanos: asesinatos, arrestos arbitrarios, violaciones y torturas. Aquellos papúes que protestan contra el Gobierno de Indonesia, los militares o los "proyectos vitales", tienen aún más posibilidades de sufrir abusos.

(Extraido de www.survival.es )

Warumpi Band

Gordon, Sammy, Neil and George in 1993 at the Survival Concert (Foto www.neilmurray.com.au)

La Warumpi Band es una banda australiana  de los montes, que viene de Papunya, Territorio del Norte, Australia. La banda fue formada en 1980 por Neil Murray, un "whitefella" (de corte blanco) del estado de Victoria que trabajaba en la region como maestro de escuela y el trabajador  George Burarrwanga, de Elcho Island, y los locales  Gordon y Sammy Butcher. Con los años, toco mucha gente distinta en la banda en varios momentos. Los unicos  elementos que se mantuvieron fueron Murray y Burarrwanga, con Sammy Butcher estando generalmente  disponible tanto tiempo como los compromisos de la  banda n o le llevaran estar demasiado lejos de casa por demasiado tiempo.

En 1983, la banda grabó "Jailanguru Pakarnu", la primera cancion usando un idioma aborigen en un format de rock´n´roll . Esto creó algun interés de los medios, y la banda hizo unos pocos circuitos a las grandes ciudades como Melbourne y Sydney para actuaciones y apariciones en TV.

En Sydney,generaron un leal seguimiento en la escena de pubs de rock de las playas norteñas, y tocaron como soporte de Midnight Oil. En 1985 la banda sacó su album debut  Big Name, No Blankets, presentando el tema "Blackfella/Whitefella".

En 1986, Midnight Oil y la Warumpi Band se embarcaron en el "Blackfella/Whitefella Tour" el cual llevo a una de las mas grandes bandas de  Australia a algunos de los sitios mas remotos del pais. El album resultante de Midnight Oil , Diesel and Dust, fue un exito international  y llevaba las cuestiones de derechos territoriales y reconciliación aborigen dentro del panorama nacional.  

La Warumpi Band grabó su segundo album, Go Bush! después de la gira, pero  la tension de balancear los compromisos familiares con la  banda tuvo su costo y no pudieron capitalizar el buen terreno ganado  por el  Blackfella/Whitefella tour.

Neil Murray se embarcó en una carrera solista en 1990, aunque la banda aun se reunía cuando lo acomodaba entre sus otras actividades.

1996 vio la salida de su tercer y ultimo album, el nominado al ARIA  “Too Much Humbug”[1], y un compromiso renovado  (aunque breve) que includia una gira europea. Burarrwanga  se sorprendio al arribar a Paris de que la gente en esta nacion  “civilizada” no hablaran inglés –después de todo, él mismo hablaba casi una docena de idiomas diferenmtse del norte de Australia-.

En los años siguientes , las actuaciones fueron esporádicas , generalmente para festivales. En 2000, Neil Murray decidio que era suficiente y se retiró  de la banda para concentrarse en su carrera solista la cual para ese momento había producido varios discos aclamados por la critica.

George Burarrwanga continuo como solista , y sacó  un album. En 2007, el retornó a su returned  "Island Home" cuando lo tomó un cancer pulmonary falleciendo el 10 de junio de ese año.

Sammy Butcher continua fuertemente involucrado con un  estudio de grabacion en Alice Springs, dando oportunidades de grabacion a gente joven.  Ha grabado tambien un disco de canciones instrumentales de guitarra.

 Miembros principales

George Burarrwanga, Vocales

Neil Murray, Guitarra, letrista

Sammy Butcher, Bajo, Guitarra

Gordon Butcher, Bateria

Canciones Famosas

Black Fella, White Fella

My Island Home – llevada a la fama por Christine Anu

Jailanguru Pakarnu (Fuera de la carcel) fue la primera cancion de Rock n' Roll grfabada en una lengua aborigen (dialecto Luritja).

Stompen Ground (cancion nominada al ARIA)[1] gave its name to an Australian Rock Festival

Discografia

Big Name No Blankets (1986)

Go Bush (1988)

Too Much Humbug (1996) recorded at CAAMA

Incluye una nueva version de "Blackfella, Whitefellla”

Traducido de en.wikipedia.org por Carlos Graneri

George Rrurrambu

Mensaje Nerbu

George Rurrambu es un pionero de la musica australiana . Su banda Warumpi comenzó su carrera a principios de los 80’s girando extensamente los mas remotes y polvorientos caminos de los estados australianos Territorio del Norte y Australia Occidental. Warumpi ha estado donde n inguna otra nada australiana estuvo antes o despues. En mas de 20 años ellos giraron por las rutas de la ciudad capital muchas veces solos y en compañía de las mas exitosas bandas australianas e internacionales como Midnight Oil y Marilyn Manson habiendo tocado en Europa, Japón y el Pacifico Sur. George es un artista professional de session con mas de 20 años de experience ia en la in dustria de la musica incluyendo extenas giras en Australia y el exterior. Su carrera comenzó en 1983 con el simple “Jailanguru Pakarnu”, la primera cancion de rock aparecida en idioma aborigen Desde entonces el grabó he has recorded Big Name No Blankets en 1985, Go Bush 1988 y Too Much Humbug 1996, todos con la Warumpi Band. Sus performances han encontrado la aclamacion de la crítica a través de Australia y se lo ha solicitado constantemente en festivals de rock festivals habiendo actuado en WOMADelaide, The Melbourne International Festival y The Adelaide Fringe Festival asi como en varios eventos musicales indigenas alrededor del pais.

Extraido de www.skinnyfishmusic.com.au

Ver video en Instantaneas del Origen

Yothu Yindi

Traducido de en.wikipedia.org

Tierras Yolngu - nativas- Territorio del Norte, Australia
Rock indigena
Años de actividad 1986–actualidad

Fotografia de www.yothuyindi.com

Miembros

Mandawuy Yunupingu
Stuart Kellaway
Ben Hakalitz
Cal Williams
Gapanbulu Yunupingu

Yothu Yindi (en Yolngu "madre e hijo ") es una banda Australiana con miembros aborigenes y balanda (no-aborigenes) formada en 1986. Los miembros aborigenes provienen de las tierras Yolngu cerca de Yirrkala en la Peninsula Gove en el Territorio del Norte Los miembros fundadores son Stuart Kellaway en bajo, Cal Williams en guitarra lider, Witiyana Marika en manikay (Vocales tradicionales), bilma (ironwood clapsticks) y danza, Milkayngu Mununggurr en yidaki (didgeridoo), Geoffrey Gurrumul Yunupingu on keyboards, guitar and percusion, and leader Mandawuy Yunupingu on vocals and guitar.

La banda combina aspectos de ambas culturas musicales, su sonido varia desde las canciones aborigenes tradicionales a canciones de pop y rock moderno, donde mezclan los instrumentos tipico asociados con bandas de pop/rock , tales como guitarras y bateria, con los tradicionales yidaki y bilma. Han adaptado realizaciones tradicionales de bailesYolngu (nativas) para acompañar su musica, y promueven ampliamente el respeto y el entendimiento mutuo en el devenir conjunto de las diferentes culturas. La cancion mas conocida de Yothu Yindi "Treaty" trepó al puesto 11 en las lsitas de simples del ARIA en 1991 y el album relacionado Tribal Voice llegó al 4 puesto en las lsitas de albums del ARIA El segundo sencillo de Tribal Voice fue "Djäpana (Sunset Dreaming)" el cual ranqueo en el numero13 en 1992. Su album debut fue Homeland Movement en 1988 en Mushroom Records, los otros albums son Freedom en 1993, Birrkuta - Wild Honey en 1996, One Blood en 1998 y Garma en 2000.

El grupo ayudó a establecer la Fundación Yothu Yindi en 1990 para promover el desarrollo cultural Yulngu , produciendo desde 1999 el Festival Garma anual de Culturas Tradicionales y desde Mayo de2007 ayudando al funcionamiento del Dilthan Yolngunha (Centro de Salud). El presidente de la fundacion es Galarrwuy Yunupingu, el mayor de los hermanos de Mandawuy', a lider de clan Yolgnu y a veces miembro de Yothu Yindi en bilma y guitarra. Galarrwuy ha sido nombrado Australiano del año en 1978 por su trabajo para comunidades aborigenes communities y Mandawuy fue Australiano del año en1992 por su trabajo con Yothu Yindi.

Primeros años 1986–1990

Swamp Jockeys se formó en 1985 conteniendo a los balanda (gente europea/no-aborigen) Andrew Belletty en bateria, Stuart Kellaway en bajo y Carl Williams en guitarra, en su gira de Arnhem Land en el Territorio del Norte en Australia fueron soportados por una banda Yolngu formada por Witiyana Marika en manikay (vocales tradicionales ), bilma (ironwood clapsticks) y danza, Milkayngu Mununggurr en yidaki (didgeridoo), Gurrumul 'The Guru' Yunupingu en keyboards, guitarra y percusion, y Mandawuy Yunupingu (nacido Bakamana Yunupingu) en vocales y guitarra. Ellos se unieron para formar Yothu Yindi (pronunciado 'yo-thoo yin-dee'), yothu yindi es un termino afin del idioma Yolngu para "madre e hijo ".

Mandawuy Yunupingu era un estudiante terciario para maestro, girar para Yothu Yindi estaba restringido a las vacaciones escolares en los primeros años de la banda. En agosto de 1988 tocaron en Townsville, Queensland en el South Pacific Festival of Arts, al mes siguiente representaron a Australia en Seul, Corea del Sur en los Olimpicos Culturales. Bart Willoughby (ex-No Fixed Address, Coloured Stone) participó en bateria a fines de 1988 y Yothu Yindi giró por USA y Canada como banda soporte de Midnight Oil. Al retornar a Australia firmaron para el sello de Midnight Oil, Mushroom Records y, con Leszek Karski produciendo, grabaron su simple debut "Mainstream" salido en marzo de 1989. Le siguió el album Homeland Movement en mayo, a segundo simple "Djäpana (Sunset Dreaming)" salió en agosto, ni los simples ni el album tuvieron un gran suceso. Yothu Yindi giraron con Neil Young en Australia, la banda luego se encaminó a Papua Nueva Guinea y Hong Kong, en 1990 fueron a Nueva Zelandia con Tracy Chapman, y luego tocaron en festivales en el Reino Unido. En 1990 cinco clanes del Yolngu formaron la Fundación Yothu Yindi Foundation para promover el desarrollo cultural Yolngu (Aborigen)

"Treaty" y Tribal Voice: 1991–1992
En 1988, como parte de las celebraciones del bicentenario , el Primer Ministro australiano Bob Hawke visitó el Territorio del Norte para el festival Barunga donde se le presento una declaracion de objetivos politicos aborigenes por Galarrwuy Yunupingu y Wenten Rubuntja. Hawke respondio a la Declaracion de Barunga con una promesa de que se concluiría un tratado con los indigenas australianos para 1990. Para 1991, Yothu Yindi tenian a Hughie Benjamin en bateria, Sophie Garrkali y Julie Gungunbuy como bailarines, Kellaway, Marika, Mununggurr, Gurrumul Yunupingu, Makuma Yunupingu en yidaki, vocales, bilma, Mandawuy Yunupingu, Mangatjay Yunupingu como bailarin. Mandawuy, con su hermano mayor Galarrwuy, querian una cancion que enfatizara la falta de progreso en el acuerdo entre los pueblos aborigenes y el gobierno federal . Mandawuy recuerda:

Bob Hawke visitó el Territorio. El fue a esta reunión en Barunga. Y aqui es donde hizo una declaracion de que habria un tratadpo entre negros y blancos en Australia. Sentado alrededor del campamento, tratando de buscar una cuerda para la guitarra, dije "Bueno, lo escuché en la radio. Y lo vi en la television." Ese debería ser un estribillo. Y es donde nacio "Treaty"

—Mandawuy Yunupingu , 8 de julio de 2004
"Treaty" fue escrito por el musico australiano Paul Kelly y los miembros de Yothu Yindi Mandawuy Yunupingu, Kellaway, Williams, Gurrumul Yunupingu, Mununggurr Marika. La salida inicial tuvo poco interés pero los remixadores de Melbourne Robert Goodge de Filthy Lucre (ex-I'm Talking) y Gavin Campbell adaptaron la canción, su version trepó al número 11 en las listas de simples de la Australian Recording Industry Association (ARIA) para septiembre La cancion contiene la letra tanto en ingles y en idioma Yolngu, fue acompañada por un video mostrando a los miembros de la banda realizando vocales, musica y danza.

El exito del simple se transfirtió al album relacionado Tribal Voice el cual fue al puesto 4 en las listas de albums deARIA El album producido por Mark Moffatt para Mushroom Records fue lanzado en septiembre de 1991. Mandawuy Yunupingu dejo sus obligaciones como director de escuela para girar y promover el simple y elalbum. Otros simples fueron el re-relanzamiento de "Djäpana" el cual fue al puesto 13 en 1992 y "Tribal Voice" que no alcanzó los Top 50.

En octubre de 1992, el gobierno de, Paul Keating, entonces primer ministro premió a Yothu Yindi con una cesion de $30,000.El dinero fue usado para viajar a Nueva York, donde actuaron en las Naciones Unidas por el lanzamiento del Año Internacional de los Pueblos Indigenas del Mundo.

Ultimos años: 1993–actual
En los premios ARIA 1993, Yothu Yindi ganó 'Mejor Video', dirigido por Stephen Johnson, y 'Mejor lanzamiento indigena' por "Djäpana" e 'Ingeniero del Año' por el trabajo de Greg Henderson's en "Djäpana"y "Tribal Voice". El tercer album de Yothu Yindi Freedom salió en noviembre de1993, la banda incluia a Mandawuy, Gurrumul, Makuna and Mangatjay Yunupingu, Marika, Williams, Kellaway, Benjamin and Munumggurr; y nuevos miembros Banula Marika en vocales y danza, Bunimburr Marika en yidaki, Natalie Gillespie en vocales, Jodie Cockatoo Creed en vocals and y el lider del grupo Galarrwuy Yunupingu en bilma y vocales Después de intensas giras en 1994, Williams dejó Yothu Yindi y fue reemplazado por Colin Simpson en guitarra, agregaron a Ben Hakalitz (ex-Not Drowning Waving) en bateria y Baruka Tau-Matagu en teclados. Gurrumul Yunupingu dejó la banda en 1995 para vivir todo el tiempo en Elcho Island, el mas tarde formó Salt Water Band para grabar tres discos, y en 2007 su disco solista. El cuarto disco de Yothu Yindi's Birrkuta (birrkuta significa miel salvaje) se lanzó en agosto de1996.

"Soy australiano " es una cancion popular escrita en 1987 por Dobe Newton de The Bushwackers y Bruce Woodley de The Seekers. Apareció como simple en 1997 por el trio Judith Durham de The Seekers, Russell Hitchcock de Air Supply and Mandawuy Yunupingu de Yothu Yindi por EMI Australia y llegó al #17 en las listas de simples de ARIA en junio.

El quinto album de Yothu Yindi One Blood salió en 1999 e incluyó "Treaty '98". Ellos apadrinaron la Yothu Yindi Foundation, la cual produce el festival anual Garma de Culturas Tradicionales desde 1999 celebrando la cultura Yolngu y su sexto album Garma aparecio en el 2000, con Carl Williams retornando en guitarras. En 2000, Yothu Yindi actuo en la ceremonia de cierre de los Juegos Olimpiucos de Sydney El 7 de agosto de 2000, Betsy Yunupingu de 30 años fue pateada en la cabeza y murió subsiguientemente, el miembro de la banda Gavin Makuma Yunupingu fue encontrado culpable de "cometer un acto peligroso causante de muerte " y en junio de2002 fue sentenciado a 15 mese de prision en la Carcel Berrimah, en Darwin. Gavin es el hijo deGalarrwuy y sobrino de Mandawuy.

En Mayo del 2001 the Australasian Performing Right Association (APRA), como parte de sus celebraciones del 75 aniversario destacó a "Treaty" como una de las 30 canciones australianas de todos los tiempos. En 2003 Yothu Yindi giró a través de las escuelas del Territorio del Norte con Mandawuy Yunupingu, los intepretes de yidaki Gapanbulu Yunupingu y Nicky Yunupingu, y Kellaway usando canciones, para contar historias t abrir discusiones para inspirar y animar a algunos de los jovenes mas vulnerables de Australia a asistir a la esuclea y cuidar la salud. La Yothu Yindi Foundation en mayo de 2007 estableció el Dilthan Yolngunha (Centro de Salud) usando practicas de curacion tradicionales y medicinas de la corriente principal El 23 de julio de 2008 una mujer de 23 fue apuñalada varias veces, Nicky Yunupingu,quien fue descripto por la policia del Territorio del Norte como la atacante, fue mas tarde encontrado muerto por ahorcamiento Nicky era sobrino de Galarrwuy y Mandawuy Yunupingu, y , como miembros de Yothu Yindi, habian dado justo un concierto para eñ Primer Ministro Kevin Rudd algunas horas antes del apuñalamiento de la mujer, y la subsiguiente muerte de Nicky.

Miembros ordenados alfabeticamente:[1][2][3]

Andrew Bellety —percusion
Hughie Benjamin —percusion
Jodie Cockatoo Creed — vocales
Sophie Garrkali —bailarin
Natalie Gillespie — vocales
Julie Gungunbuy —bailarin
Ben Hakalitz —percusion
Stuart Kellaway — bajo
Banula Marika — vocales, danza
Bunimburr Marika — yidaki (didgeridoo)
Witiyana Marika — manikay (vocales tradicionales), bilma (ironwood clapsticks), bailarin
Milkayngu Mununggurr — yidaki
Tom Neil — armonica/triangulo
Baruka Tau-Matagu —teclados
Cal Williams — guitarra
Bart Willoughby —percusion
Galarrwuy Yunupingu — vocales, bilma, guitarra
Gapanbulu Yunupingu — yidaki
Gavin Makuma Yunupingu — yidaki, bilma, vocales
Geoffrey Gurrumul Yunupingu — teclados, guitarra, percusion, yidaki, vocales
Mandawuy Yunupingu — cantante, autor de las canciones, guitarra
Mangatjay Yunupingu — bailarin
Narripapa Nicky Yunupingu — yidaki, bailarin (fallecido 23 Julio 2008)

Premios
1991 - Premio Human Rights and Equal Opportunity Commission por "Treaty".

Discografía
Albums

Homeland Movement (1988)
Tribal Voice (1991)
Freedom (1993)
Birrkuta - Wild Honey (1996)
One Blood (1998)
Garma (2000)

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