America del Sur

ROCK MAPUCHE

LA COCINA ARGENTINA

LOS COLORES DE LA WIPHALA

GLOSARIO SOBRE JUEGOS Y COSTUMBRES MAPUCHES

Cuesta pillarlos. No contestan el teléfono a cualquiera y cuando eso pasa, preguntan cómo fue que consiguieron los números y con quién más se ha hablado y qué es lo que han dicho los otros y de qué va el cuestionario. Y todos, sin excepción, piden que quede claro, muy claro, que lo que importa aquí es el mensaje. Que esta es música coyuntural y comprometida y que, aunque el resto del país no lo entienda, esta también es otra forma de "seguir en la lucha".

Son los rockeros de Wallmapu, grupos de jóvenes con sangre mapuche  afincados en Temuco y que se han atrevido a desafiar las férreas convicciones de su pueblo, mezclando guitarras eléctricas con cultrunes y trutrucas, en la mayoría de los casos, y en discos que se recomiendan entre amigos y que se descargan por internet, y que son cantados en español y mapudungún.

Está claro que ninguno de ellos aspira a una carrera mediática ni a perder el tiempo con la parodia del artista: ellos tocan a beneficio en las comunidades en conflicto y, si tienen suerte, reciben algo de plata que ocupan para pagar la amplificación y el auto que los acarrea de pueblo en pueblo.

"Que mucha gente crea que lo único que podemos hacer los mapuches es encerrarnos en una ruca y tocar las marchas ceremoniales, es parte del problema, del desconocimiento brutal que existe de nuestra cultura", dice Pablo Sandoval Hueche (28), el cantante y compositor de Pewmayen, grupo que en 1996 partió con un formato acústico, "con guitarras de palo" -detalla-, pero que a poco andar electrificó su sonido y asumió que había una vocería que encarar. "No queríamos ver a nuestros peñis cabizbajos, por eso en nuestras letras hablamos duro sobre lo que le pasa al mapuche en el campo y la ciudad".

Algo parecido, aunque con matices, piensa Guillermo Sepúlveda (28), guitarrista de Tierra Oscura, grupo activo desde principios de la década pasada y que decidió cambiar grunge por metal mapuche, tras toparse en la calle con la marcha fúnebre de Alex Lemún, joven de 17 años que fue muerto en noviembre de 2002 por Carabineros. "Ahí pensamos: 'Si vamos a tocar algo, que sea algo que le sirva a nuestra gente'. Porque a nosotros, más que interesar al resto del país con la cultura mapuche, lo que de verdad nos interesa es despertar a nuestra gente, que se sientan orgullosos de ser 'peñis'".

Pewmayen y Tierra Oscura, así como Weliwen (en un formato más de cantautoría tradicional) y los capitalinos Kutre Ñuke (con músicos mapuches nacidos en Cerro Navia), son habituales en fiestas ceremoniales y actos de protesta como los recientes que buscaban el término de la huelga de los comuneros mapuches. Pero todos señalan que esta historia tiene un solo grupo pionero: Pirulonko.

Rock en mapundungún

Formados en 1995 y liderados por Cristián Collipal, fueron los primeros en cantar rock en mapudungún y con esa mezcla inédita llegaron a tocar hasta en Alemania, durante un encuentro de pueblos originarios. "Lo que queríamos era meter el tema de la realidad del mapuche en el medio urbano y conquistar ese espacio donde nuestra cultura no estaba muy presente", explica Collipal, quien también es escultor y pintor, y que recientemente ha decidido revivir a Pirulonko con nuevos integrantes y un formato que incluye cello y violines. "Originalmente tocábamos rock con una banda tradicional: bajo, batería y guitarras. Ahora estamos con una cosa más declamativa. Pero lo que nunca hicimos fue ocupar instrumentos mapuches, porque esos son sagrados".

Ese parece ser un punto de desencuentro entre los rockeros mapuches y observadores del fenómeno como César Ibacache (33), gestor cultural de Temuco y director de la escuela de Música y Arte Angel Piana, de esa ciudad, quien es de los que piensa que aquí hay más un espíritu replicante que la búsqueda de una vuelta a las raíces. "Creo que ha sido una buena forma de manifestar idiosincracia, pero más profundo y delicado es el proceso de crear una propuesta nueva desde la Araucanía, y eso no se ha hecho".

Ibacache, que también es músico y que ha explorado la temática mapuche con músicos del mundo popular, admite que muchas de estas bandas tienen buena aceptación en circuitos universitarios y en clubes de la ciudad, pero insiste en que no se ha hecho lo suficiente. "La música en la ceremonia mapuche puede prescindir incluso de la letra, porque son estados musicales, algo más espiritual y muy distinto a lo que puede hacer una banda de rock". Con todo, los rockeros mapuches no son pocos y están muy dispuestos a seguir filtrando su mensaje en una sociedad que, ellos están seguros, sigue sin entender qué significa ser mapuche en estos días.

La Cocina Argentina
Sixto Vázquez Zuleta-Toqo
www.toqo.com.ar

Los medios de comunicación argentinos dedican escaso centimetraje a los originarios, y casi siempre resaltando lo negativo, debido a que sus propietarios manipulan la información y lo cultural de acuerdo a sus conveniencias, que pueden ser económicas o políticas. 
De ese universo mediático, rescato una muestra. En una revista cultural argentina, (1) la nota de tapa titula “La cocina nacional” y ahí el autor afirma taxativamente: “En rigor de verdad, salvo dos o tres excepciones, no existen platos autóctonos”; “ningún plato prehispánico sobrevivió hasta la actualidad”.
Estas afirmaciones demuestran una vez más que en nuestro país lo indígena es invisible, en lo económico, cultural y por supuesto, en lo político. Quizás por que el pueblo aborigen al no ser consumista, trigoadicto y sojadependiente, es un incordio en el sistema económico imperante.
Sin intentar una réplica ni colocarme en el terreno del autor de la nota mencionada al principio, que toma a la chacota las referencias históricas de la alimentación aborigen, un poco patoruzescamente al hablar de platos propios a base de animales extintos, como el Mylodón o el Hyppidión, puedo resumir en unas cuantas palabras un concepto central. En estos momentos hay un segmento importante de la población argentina que sigue consumiendo diariamente ingredientes netamente americanos preparándolos de forma prehispánica. (2)
El yacón, el charqui, las papas andinas o la quinoa, por citar los ingredientes más conocidos, no han venido de la mano de los conquistadores y se siguen cultivando y preparando en platos desconocidos fuera del ámbito nativo. Menos visibles todavía son la llullucha, la tierra comestible y la oca, alimentos que se preparan en platos de nombres en lengua aborigen: calape, yuspichi, machorra, etc. Un diario argentino confirma recientemente: “La gastronomía es un capítulo aparte en la feria de la Mancafiesta (en La Quiaca) incluyendo una variedad de comidas regionales como asado de cordero, calapurca, lagua, tamales, chanfaina, api y guisos de quínoa”. (3)
El problema es por qué todo este universo gastronómico es desconocido. No porque seamos población aluvional. Sencillamente debido al síndrome colonial, por el cual todo lo originario es despreciable y únicamente lo de afuera es bueno.
No es necesario buscar los restos fosilizados del primer asado criollo para encontrar una suerte de piedra fundacional culinaria empírica o material. Basta con tomarse un poco de molestia, meter los pies en el polvo y llegarse a observar qué comen diariamente los pastores de la Puna jujeña, los agricultores de terrazas en los valles precordilleranos salteños, en qué platos preparan los piñones los mapuces y consultar trabajos como el del INTA de Salta (4).
Ahora, convertir eso en "cultura nacional" (en tanto ideología de Estado) y en "identidad nacional" (en tanto práctica mundana) implica una suma de esfuerzos en los cuales son muy importantes los medios y la educación, que abarcan cada aspecto de la vida cotidiana.
En el imaginario colectivo la cocina denominada argentina, autóctona o nacional es la fusión de gastronomía italiana y española, con el agregado de la cocina regional y sus matices de carnes y granos.(5)
Esto, que parecería algo sin mucha importancia, tiene sus efectos, en primer lugar en la política alimentaria. Los nutricionistas no toman en cuenta los ingredientes autóctonos, que pueden contribuir a formar un argentino más sano y no se tiene en cuenta las particularidades del metabolismo de la población indígena en la alimentación escolar (6). En segundo lugar, afecta la identidad como nación. Sin ir más lejos, si quisiéramos proponer como patrimonio de la humanidad la gastronomía argentina en el estado actual, la empresa sería ilusoria, por que de acuerdo a lo que está en el canon culinario, nada es realmente argentino. Ni el asado, y sólo recordemos lo ocurrido con el tango, otra expresión cultural compartida forzosamente con nuestros hermanos uruguayos.

 (1).- Marcelo Pisarro. El invento de la cocina nacional. Revista Ñ del diario Clarín. Nº 315, 10 de octubre de 2009. Buenos Aires.
(2).- Sixto Vázquez Zuleta–Toqo. Aproximación a la gastronomía indígena del norte argentino. Revista Cuando el pago se hace canto. Enero de 2009. La Paz. Entre Ríos.
(3).- Suplemento turístico del diario Página 12. 27 de octubre 2009. Buenos Aires.
(4).- Ing. Agrónomo Roberto Neumann. Plantas silvestres comestibles y condimenticias del NOA. Boletín Desideratum, INTA Salta. 11 de febrero 2003.
(5).-Alejandro Maglione. Cocina porteña: el debate.  Diario La Nación. 16 de octubre de 2009. Buenos Aires.
(6).-Sixto Vázquez Zuleta-Toqo. Indiomanual. Alimentación, pág 87. Instituto de Cultura Indígena, 2ª edición. 1995. Humahuaca. Jujuy.

Wiphala

Significado de los colores de la Wiphala:

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

DONDE Y POR QUE DEBEMOS UTILIZAR LA WIPHALA:

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

Es el símbolo de las clases explotadas, oprimidas, humilladas y marginadas, es la representación de las mayorias nacionales.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.

(Extraido de www.katari.org )

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